明 高攀龙 撰
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天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易従易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
此夫子首明易之所以为易也夫易者何物也现前之物也乾坤非他天地之尊卑是矣贵贱非他天地之高卑是矣刚柔非他天地之动静是矣吉凶非他天地间同方而聚各物而羣分者是矣变化非他天地之成象成形者是矣洋洋乎触目而是者孰非刚柔相摩八卦相荡邪雷霆之鼓风雨之润日月寒暑之运行成男成女之人物皆干之所始坤之所成而干之知始何其易也坤之成能何其简也不易不简非道也贤人可久之徳可大之业莫非天地自然之理天下易知而易従故有亲而有功也易简而天下之理得三才之位参矣此所谓易也
右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
圣人明于三极之道吉凶变化之决然而不易者欲揭以示人故设为之卦挂以示之观其象而系之辞以明吉凶焉六爻刚柔相推而生变化焉故人事有得失示以吉凶之象人事有忧虞示以悔吝之象变化者象进退也刚柔者象昼夜也六爻之动尽三极之道矣易之序有其时有其位不可乱也故君子居而安之爻之辞陈其理着其戒不可悖也故君子乐而玩之居则因象而玩其辞动则因变而玩其占故动与吉防不涉凶途顺天之道而自天祐之矣右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
彖言一卦之象爻言人事之变事有失得而言吉凶事有小疵而言悔吝善补过而言无咎观爻之上下而贵贱之位列矣观卦之阴阳而小大之象定矣观辞之吉凶而得失之辨明矣悔吝者所由以入于吉凶者也忧之则当严其介无咎者由有咎而无之者也善补则当震其悔以卦有小大故辞有险易指人以所之而使人不迷于所往也
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游防为变是故知神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
圣人作易与天地相准天地之道大无不包者充周而无外细无不入者密察而不遗圣人准则之而弥纶其道也仰观天文俯察地理可见者为明不可见者为幽明者易之呈于有象幽者易之藏于无朕幽明之故何以知之以易知之也原人之始而知其始于易反人之终而知其终于易死生之说易一阴一阳之说也精气则物成其形魂游则物变其故神之状易一屈一伸之情状也惟其准天地故天地与相似惟其似天地故天地不能违以此为知故知周万物以此为道故道济天下无所不徧而不过无所不行而不流乐此之谓乐天知此之谓知命顺天之命而居易也夫何忧焉安此之谓安土敦此之谓敦仁因地之宜而厚载也何不爱焉夫岂惟与天地相似天地无心而成化此实范围之使不过也万物并育于天地此实曲成之而不遗也昼夜代谢于吾前此实通昼夜之道而常知也何者神无方所易无形体大无不包也小无不入也圣人似天地之道者即准天地之道也
右第四章
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
夫易阴阳而已矣一阴一阳之谓道也一阴一阳相继而不已者善之流行也一阴一阳生物而成形者性之各正也仁者见此则谓之仁知者见此则谓之知百姓亦日用之而不知也故君子之道民鲜能之而道岂难知哉目前森罗万象皆是也显而可见者即不可见之仁显不显于可见而显诸仁藏而不可见者即可见之用藏不藏于不可见而藏诸用鼓动万物如圣人之日见于世特不同其忧世之心运而无迹尸而不宰盛徳大业日新富有生生而无尽生生者之谓易也道无象干则确然而成象干无为坤则隤然而效法效法者顺承干而若效法之谓之占者极此之数而可知来也谓之事者通此之变而使不穷也谓之神者阴阳两在而不测也百姓出入于其中而日用之道岂难知哉
右第五章
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
夫此生生之体广矣大矣逺不可御迩静而正天地间物物皆是也大者大生也干静専而动直是以大生广者广生也坤静翕而动辟是以广生此之广大与天地配此之变通与四时配此阴阳之义与日月配此易简之善与天地之至德配谓之配者其为物不二也故善学易者观天地则知吾心人心之静而正者即逺不御者也
右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
圣人之徳业尽之于易矣上达之知如天之崇下学之礼如地之卑知礼成性而道义出犹之乎天地设位而易行也成性者性本成必知礼以为徳业则本成之性存存不息而所发者皆道义矣万物统体一天地知礼自成一天地人心之易与天地之易始配合无间故曰人心即易而未易言也
右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致宼至盗之招也
天下之事至赜也以圣人见之皆易也设卦以象之言其至赜而不可恶也天下之动至乱也以圣人见之皆道也为之观其防通之不可泥者以行其典礼之不可易者如是则吉如是则凶言其至动而不可乱也故卦爻之示人者使人慎于言动而已拟其当然而后言议其当然而后动拟议者皆观防通以行典礼而成其变化也是故中孚之孚天下者言行也如同心之言则其如兰如借茅之慎则无所失如劳谦之以功下人则不至亢龙之动而有悔不然言语鲜不阶乱而负乗鲜不招盗矣圣人之象其物宜而断其吉凶者如此以此拟议而变化成言动其无所失矣乎
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
易主占此占法也所谓极数者极此数也天地五竒五偶积之为五十有五成变化者成卦爻之变化行神者行神之酬酢故揲蓍得卦显阴阳之道神徳行之用可与神相酬酢而佑助造化之神功是知变化之道皆神之所为非人所能为也
右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问言而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故能不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也易有圣人之道四焉圣人之用易有四也占则在辞中变则在象中皆蓍卦之法也参而伍之以通其变则成六爻刚柔相错之文错而综之以极其数则定一卦内外两体之象变者分二挂一揲四归余再扐之变参伍者爻之参揲而伍变也数者七八九六之数错综者卦之往来上下也无思无为寂然感通则易之体用也精则能极深而通天下之志变则能研几而成天下之务神则不知其所以然而然圣人尚此四者以用易也
右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
易者开物成务尽冐天下之道而其用则以通天下之志成天下之业断天下之疑是故蓍圆而神以知来卦方以知以藏往六爻变易以贡其义贡者显呈之也圣人之心纯乎易也故曰以此洗心密者无朕也退藏于密则寂然不动吉凶与民同患则感而遂通古之聪明睿知神武不杀者羲皇也明于天之道察于民之故兴此神物开民之先圣人则以此斋戒而通其徳于神明也是故乾坤为易之门坤者阖户之谓干者辟户之谓变者一阖一辟之谓通者往来不穷之谓凡可见者皆谓之象有形者皆谓之器可用者皆谓之法百姓之利用出入皆神也是皆易也而易有太极所以生两仪四象八卦以定吉凶生大业也葢三才自然之理不假丝毫智力而成故天地法象四时变通日月着明富贵崇高有莫大焉者矣而备物致用立成器以为天下利者孰有大于圣人乎探赜索钩深致逺定天下吉凶之疑成天下亹亹之业者孰有大于蓍乎是天生之神物也圣人则此神物以用易而效天地之变化象天象之吉凶则图书之呈数所以示之象告之辞断之吉凶者何莫非因其自然而作法以利天下耶易之所以开物成务冒天下之道者如此矣
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
举大有上爻见书不尽言言不尽意然圣人之意以象而尽天下之情伪以卦而尽圣人之言以系辞而尽又以六爻变易决其当従当违者以尽利而鼓舞天下使亹亹不倦而尽神也故易之蕴蓄乾坤两画尽之两卦成列而易立乎其中两不立则一不可见一不可见则两之用息故曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息也乾坤阴阳也阴阳亦器也形而上者谓之道形而下者谓之器即器为道故即形而上下之葢即易为太极非太极在易之先也道在故妙于变通化而裁之使不过谓之变推而行之使不穷谓之通变通则举而措之天下之民为事业矣存乎者全借乎此也卦借以极天下之赜辞借以鼓天下之动变则借以化裁通则借以推行至于神明于几微之妙者全借乎人黙成其不测之用于言意之外者全借乎人之徳行也
右第十二章
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理Cai正辞禁民为非曰义
八卦成列而万物之象无不备以八卦而重之于是乎有六爻六爻刚柔相推于是乎有变变者因天下之动圣人因天下之动而系辞以命之吉凶悔吝皆生乎动也故易以刚柔为本刚柔以变通而趋时吉凶何常之有不入于吉则入于凶常相胜而存乎人之趋吉以胜凶也何以贞胜之观天地之道不贞观乎日月之道不贞明乎天下之动贞夫一贞夫一而动无不吉矣岂难能哉夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣万古此易简万古此贞观爻效此而为爻象像此而为象如此则吉不如此则凶爻象动乎蓍卦之内吉凶见乎事为之外功业即此变动而见圣人之情即此系辞而见神而明之存乎人而已右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情作结绳而为以佃以渔葢取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待暴客葢取诸豫斵木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
天地之大徳生而已矣圣人体天地之大徳生天地所生之人故以位为大宝以仁而守位以财而聚人理其财正其辞禁其为非是乃义也古之圣王莫不以之包牺氏之王天下仰观俯观近取逺取而知神明之徳万物之情始作八卦以通其徳其情因尚象制器取离而为以佃渔也神农则取益为耒耜取噬嗑为日中之市黄帝尧舜葢通变宜民取干坤为衣裳取涣为舟楫取随为服乗牛马取豫为豫备暴客取小过为臼杵取暌为弧矢取大壮为宫室取大过为棺椁取夬为书契莫非易也易者生而已矣
右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
观圣人之取诸易者是故易者象也象者像也彖则言一卦之材爻则效天下之动吉凶悔吝纷然不一爻则视效之故吉凶生而悔吝着使人知之而善其动也
右第三章
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
天地之道阳尊而阴卑故阳君而阴民阳为主则为君子之道阴为主则为小人之道阴阳者天地之道扶阳抑阴者圣人所以弥纶天地之道也
右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于高墉之上之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰荷校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉天地絪蕴万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
夫易日用之常道也圣人举十爻之蕞切要者推而明之举咸之九四以明人之思虑也曰天下果何所思何所虑乎本同归也人自殊途耳本一致也人自百虑耳往来者何为邪日月往来则得代明寒暑往来则成嵗功往来于吾前者如斯矣往则屈而来则伸屈伸相感则利生屈非不善也尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰可存身君子明乎屈伸往来之道惟求诸同归一致之理精义焉而巳矣精义入神则足以逄源而致用利用安身则足以立本而崇徳过此以往未之或知穷神知化徳盛致然非思虑之所及也而憧憧者何为乎故学不明于易简之善未有不入于憧憧者欲彊遏之不可得也举困之六三以明小人之困君子也曰非所当困而欲困其人徒辱尔名矣非所当据而欲据其位徒危尔身矣辱且危危且死妻且不可得而见奈何自作此不祥也邪举解之上六以明君子之解小人也曰隼则集于高墉矣君子射隼于高墉非漫为也有其器器则成矣有其时动不括矣是以出而有也万举而一不当岂所以解哉举噬嗑之初九以明君子之惩小人者乃福小人也举噬嗑之上九以明小人之积小恶卒至于大祸也举否之九五以明君子凛乎如危亡丧乱之在前者乃所以安身而保国也举鼎之九四以明小人之肆然居尊谋大任重者乃所以自及于祸也举豫之六二以明君子知几则上交下交不谄不渎为万夫望矣非如石之介何以识不终日之断乎举复之初九以明顔子之复复于几先易之所谓不逺复者如此也举损之六三以明天地致一之道一不独行三必损一两立则一行为物不二故生物不测也举益之上九以明君子安其身易其心定其交民斯与之所以求诸民者无不本诸己也皆精义致用之事君子之所以用易者思过半矣
右第五章
子曰乾坤其易之门邪干yang物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行
乾坤两画一阴一阳为易之门虽阴阳合徳而刚柔有体所以体天地之事通神明之徳者以此而已其称名杂而不越此二者稽其则皆物之情伪而衰世之意也彰著其往者察知其来者微其显者使人见事之几微阐其幽者使人见理之实象开示而当其名其物甚辨其言甚正其辞甚断无所不备也称名于物象之小取于阴阳之大辞不徒断而旨逺辞文言不徒正又曲而中物不徒辨又肆陈而因民心之疑贰决之而济其行以明失得之报有吉凶之应而不易也所以体天地之撰通神明之徳者如此
右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权去古渐逺世风日下圣人忧患后世而作易也岂独因贰以济民行哉所以成其徳行也是故非履则徳无基以立非谦则徳无柄以持非复则不能还其初而徳无本非恒则不能贞其守而徳不固非损则有以损徳者而徳不修非益则无以益徳者而徳不非困则无以騐其力而徳不辨非井则不能安其正而徳无地非巽则不能以入其微观其变而徳无制也履和说而恳至谦自卑而尊光复入微而物辨恒当纷杂而有常损欲先难而习熟则易益但充长而不造作困穷于遇而心亨井居其所而及物巽称物之宜而其用于无迹也履上下有定而行和谦徳盛礼恭而制礼复复于性以自知恒恒其心以一徳损以逺欲之害益以兴善之利困不得于人而不尤井不迁其止而不惑巽以通变行权得时措之宜也右第七章
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之为书也不可逺而求之不可泥而求之天下事变无常故易道屡迁而不居周流六虚初无定位往来而为上下相易而互刚柔惟变之适其宜者以为典要不可执以为典要也出为外卦入为内卦有其卦则有其爻有其爻则有其位尊卑贵贱确乎其有度也悔吝忧虞凛乎其可惧也明于忧患之故如师保父母临之欲不惧而不可得矣率循其所告之辞揆度其所向之道若有典常之可据苟非其人不能神而明之以行道也
右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
一卦以六爻为始终六爻惟时物之相杂夫时者卦之时物者爻之位原其始则难知要其终则易知初为本难定其所向必辞拟之而后知上为末成一卦之所终故易知也杂物者杂八卦之物撰徳者撰八卦之徳是非者时物之是非皆于中爻备之彖辞言一卦存亡吉凶皆于中爻定之故观中爻则一卦居然可知观彖辞则六爻思亦过半矣二与四皆阴而同功然位不同善亦不同二多誉以中也四多惧近君也柔不利逺要于无咎其用柔中而去刚中者逺矣三与五皆阳而同功以位不同故三居臣位而多凶五居尊位而多功柔居之则危刚居之则力能胜也一卦之始终皆随六爻之时物如此
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
易书之广大以三才之道无不备也下二爻为地中二爻为人上二爻为天故曰兼三才而两之才犹才能三极不同其才同也故曰三才之道道有变动爻以效其动爻有逺近贵贱之不同故值其位为物如大射有耦立之物也物有刚柔之相杂故文文不当者阴阳之不当其位也
右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
危惧则无不安平慢易则无不覆倾惟惧而后得无咎此易道之要领也
右第十一章
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
乾坤者六十四卦阴阳之画徳行者乾坤之徳行不易则险不简则阻险阻者皆人为之私非自然之道故干至健恒易以知险坤至顺恒简以知阻也人心无险阻则说而能虑明于吉凶之故而成亹亹之事业是故变化于云为之间事之吉者知其有祥象则知其器占则知其来天地设位圣人以易成其能人谋谋虽百姓亦与其能也六十四卦则以象告六十四卦之爻辞则以情言刚柔杂居当位与不当位而吉凶见矣易之变动欲人行其所利如利贞之而有吉有凶者皆以情迁也故有爱恶相攻逺近相取情伪相感之不同吉凶悔吝利害纷然不一矣葢易之情近而不相得则有凶者有害者有悔且吝者皆以情迁也圣人之情见乎辞如将叛者之有其情则见于辞不可掩也观于辞而圣人之情见矣右第十二章
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
圣人作易幽赞神明之用始生揲蓍之法以天三地二之以起数故大衍之数五十也卦者阴阳之变爻者刚柔之推立卦生爻系之以辞欲人和顺于道徳而条理于义穷理尽性以至于命也
右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
易以顺性命之理在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义易之六画天地人之道也易以顺天地人之道而已矣
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
此伏羲先天之位所谓数往者顺也至八卦相错而为六十四卦则以蓍而成所谓知来者逆也易之数皆以知来故曰逆数也前不云乎蓍之徳圆而神神以知来卦之徳方以知知以藏往往来之至义明矣右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
雷风相薄一以动之一以散之水火不相射一以润之一以晅之山泽通气一以止之一以说之天地定位一以君之一以藏之天地之定体定用也
右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
此文王后天卦也八方之位四时之序万物之出入莫不由之
右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
易学大师之主也神妙万物变化万物而成之故先天立法象之体则后天为流行之用后天立时位之体则先天为神化之用莫非易也故曰天地设位而易行乎其中矣
右第六章
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
干健也凡健皆乾坤顺也凡顺皆坤八者尽万物之性情
右第七章
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
逺取诸物则八卦为八物
右第八章
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
近取诸身则一身为八卦
右第九章
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
八卦定而父母男女合上天下地而成一家一家之中又分父母男女而自成八卦三才之义岂不重乎右第十章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上稿艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊以言乎天地之间则备矣干为马须知马为乾坤为牛须知牛为坤至于鼈蠃蚌之微狗防黔喙之属皆为离为艮常人见其为物圣人见其为易故曰易者非他现前之物也然而不识易徒见物之为易又非易也神而明之存乎其人
右第十一章
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙者也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观然后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不巳必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
离卦传
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相掩也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也否泰反其也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归侍男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
周易易简说卷三
