易者未定之辞也其杂物取象尚可知也故三百八十四爻者其例有深有浅间而出于人事焉以明物象者皆人事也而实则主象也象无数也窃意其元吉永贞无咎者其蕞下之占辞耳未成象也乃其象之云云犹有物也凡占道皆如此也充类有出于其辞之外者必可见之象也谓三百八十四爻为三百八十四事而三百八十四事为易止此足以尽天下後世之变者愚儒之论也又有拟易而并拟其名拟其辞如重言重意者尤愚儒之论也後有知来者其为物必非前世之所有则其占其辞亦未必今世之所有也故易者常易也惟易为无穷易故无穷也自伊川谈理而象之不可通者通康节衍数而物之不能言者言不可通者通经义也不能言者言声韵也不言理不言数而壹出于占筮占筮是已然使执本义者坐帘肆日阅人而不知变其占必穷何则未得其所以易也吾今日之易易昨日矣奈何株而守之易者神明之道也随所感而生焉有若啓之者焉而象外有其象辞外有其辞矣庶几哉汉上为识其辞之所由生象之所自出易故至是始极矣虽然以互变飞伏求之不得于互必得于变不得于互变必得于飞伏类多方迁就以求其已成之辞使必通而不知当日之可取象者尚多也何以不为彼而为此又何以变而又变而各为其道而或出于飞伏而复返乎其初何其舞法亡法而无定操以至此也岂作者意也此则汉上之功而汉上之过也武陵丁石潭君为象义核汉上而博诸家其洁静也不杂得易之体其互变也不泥得易之通疏而明渐而近其不可为典要也未尝不出于典常而可以为训虽先儒复起其辩不与易矣而又未尝有意于辩也自吾见近世成书若此者少至大衍索隐横竖离合无不可考则自得深矣易肇于气成于数象与辞虽其子而胎息远矣君能得之于大衍之先又能衍之于大衍之後则声韵律吕将无不合而经世之所以知来者具是象与辞如响矣君成书如屋年如加我尚旦暮见之甲午春二十二日庐陵刘辰翁序易之为道大而天地风雷细而鼈蟹蠃蚌之属无不寓八卦之理亦犹庄子言道在瓦砾稊稗亦犹子恩言鸢飞鱼跃上下察也圣人有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜故谓之象然不特为鼎为颐为飞鸟为虚舟之类而已触类而通之若以巽为绳直遇坎为矫輮又是一事坎为盗遇离为甲胄干戈又是一事坎为心病为耳痛遇兑为巫又是一事也易无尽用即此可推庄子曰天地与我并生万物与我为一自此以往巧历不能得而况其凡乎知此语则知易取象之物类同是一机本无间隔惟昧者莫之知也噫是易也言理至于程伊川极矣言象数至于朱汉上精矣倪兼山有云若二书为一庶几理与象数兼得之诚笃论也石潭丁君汉臣观象玩辞探赜索隐用功于易亦既有年谓伊川既详于论理则畧于论象自谓止说得七分正以是也真足以窥见伊川言外之旨又谓朱汉上之说原于李鼎祚然鼎祚或失于泥汉上微伤于巧不若博采兼收而要其大归此象义一书所由作也观其序曰错之以三体综之以正变则统之有宗会之有元就使诸老复生不易斯言矣试举其大畧以明之如坤纳乙故称帝乙兑纳丁故取武丁巽为白故曰素履乾为衣故曰苞桑燕为燕安之燕爵为爵禄之爵鸣谦以兑口而鸣熏心以离火而熏巽为发加震之竹则有簪之象乾为玉用玉于东方则有圭之象巽为绳则有系与维之象兑为毁折则有禠与漏之象至于豚鱼不宜析为二物濡首不当泥诸饮酒丘园实取义于艮山弓轮盖取义于坎月事事皆有祖述而非傅会也字字皆有据依而非穿凿也虽本之鼎祚汉上而兼摭虞翻干宝诸子之所长故能萃聚而成一家之书伊川易传三分之未说者至是补其阙而会其全是可为智者道难与俗人言也惜不令兼山见之予恐泄道之密漏神之机分张太和磔裂元气不能不为?苓者窃议于松下矣而何言之敢赘抑余尚记往年初入馆汤东涧为少蓬时有以易解进者不之秘省看详东涧因谓余曰曾茶山有易释象五卷凿凿精实发汉上所未发余深以未见其书为恨今于石潭象义而有得虽不及见茶山之易亦可无憾矣于是乎书至元二十八年寎月朔古甲李珏稚圭序易之道其神乎以象数则象数不可穷以卜筮则占验不可违以义理则义理之妙愈求而愈邃象义之作石潭之得于易者深矣或曰易穷理尽性以至于命之书也近代河南氏之易学者宗焉以其根于理也今专以象言得无蹈诸儒一偏之失乎噫天下无理外之物河图未出此理在太极六爻既画此理在易象以象观象则易无非象以理观象则象无非理舍象以求易不可也舍理以求象可乎哉善乎石潭之言曰不得于象则不得于理不得于理则亦不得于象是书也当合河南氏之易互观之至元中秋朔杭山寓叟章监书
自序
易有圣人之道四焉象辞变占而已矣予少而学易得王辅嗣之注焉得子程子之传焉得子朱子之本义焉王氏程子明于辞者也子朱子明于变与占者也独于象无所适从焉逮壮游四方旁捜传注殆且百家其间言理者不可缕数若以象言则得李鼎祚所集汉魏诸儒之说焉朱子发所集古今诸儒之说焉冯仪之所集近世诸儒之说焉间言象者则有康节邵氏之说焉观物张氏之说焉少梅郑氏之说焉吴兴沈氏之说焉京口都氏之说焉长乐林氏之说焉恕斋赵氏之说焉平庵项氏之说焉节斋蔡氏之说焉山斋易氏之说焉朴卿吕氏之说焉古为徐氏之说焉是数家者非不可观也而邵氏张氏则明易之数本自着书非专为卦爻设也沈氏都氏则明卦之变赵氏项氏易氏冯氏徐氏则明卦之情蔡氏徐氏祖述本义皆非专为观象设也林氏之说则反覆八卦既为朱子所排郑氏之说又别成一家无所本祖其专以说卦言象者不过李氏鼎祚与朱氏子发耳朱氏之说原於李氏者也李氏之说原于汉儒者也李氏所主者康成之学于虞翻荀爽所取为多其源流有自来矣然汉儒之说于象虽详不能不流于隂阳术数之陋朱氏虽兼明乎义而于象变纷然杂出考之凡例不知其几焉良以统之无其宗会之无其源也予病此久矣山林无事即衆说而折衷之大抵易之取象虽多不过三体所谓本体互体伏体是也然其为体也有正有变故有正中之本体有正中之互体有正中之伏体焉有变中之本体有变中之互体有变中之伏体焉【正非中正之正但谓其卦中未变之体耳案以上诸体皆本汉儒及唐李氏近世汉上朱氏非子之臆说也但其中封爻先儒取象有未尽者亦以其例推而补之】其余凡例固非一途要所从来皆由此三体推之耳盖以正体取象者不待变而其象本具者也以变体取象者必待变而其象始形者也故自其以正体示人者观之正而吉而无咎者变则凶则悔吝也正而凶而悔吝者变则吉则无咎也自其以变体示人者观之变而吉而无咎者不变则凶则悔吝也变而凶而悔吝者不变则吉则无咎也兼正变而取象者可以变可以无变惟时义所在也是可但论其正不论其变乎夫易变易也先儒言理者皆知之矣至于言象乃止许以正体言不许以变体言凡以变言象率疑其凿是以易为不易之易不知其为变易之易也既不通之以变易之易则毋怪以象为可忘之筌蹄也既以象为可忘之筌蹄毋怪以象变之说率归于凿也故善言易者必错之以三体而综之以正变则统之有宗会之有元易之象可得而观矣予于是窃有志焉是编之述因象以推义即义以明象固错之以三体综之以正变而必以正中之本体为先而其余诸体则标子其後又以示主宾之分也至于言数虽非专主而间亦及之焉盖将拾先儒之遗补先儒之阙云耳虽因辞明理不如程子之详言变与占不如朱子之约至尚论其象自谓颇不失汉儒之旧于李氏鼎祚朱氏子发未敢多逊焉後之言象者不易吾言矣于是而玩索焉上可以遡汉儒之传亦可以免汉儒之凿庶几君子居观之一助云作周易象义柔兆阉茂?宾甲午武陵丁易东序
易之为书自王辅嗣以前汉儒专以象变明辞固失之泥及辅嗣以後又止以清谈解义于象变絶无取焉伊川纯以义理发明固为百世不刊之书然于象变则亦引而不发康节虽言象数然不专于?象发明朱子归之卜筮谓邵传羲经程演周易得之矣其于象数也虽于易学啓蒙述其大槩而本义一书尚多阙疑仆用功于此有年矣窃谓泥象变而言易固不可舍象变而论易亦不可于是历览先儒之说依本义体分经与?象各为一编大率以理为之经象变为之纬使理与象变并行不悖庶几不失前圣命辞之本旨以示初学使知其大意云易东又序
易统论上
易之为书由汉以来解者甚衆各是其是为说纷然以其所主不同故也余尝类而别之大抵其义例十有二一曰以理论易二曰以象论易三曰以变论易四曰以占论易五曰以数论易六曰以律论易七曰以历论易八曰以术论易九曰以事论易十曰以心论易十一曰以老论易十二曰以释论易以理论易者若胡安定程伊川张横渠是也然皆莫如程子之精且详但既详於论理则畧於论象焉故伊川自谓止说得七分正以是也以象论易者若李鼎祚朱子发郑少梅是也然鼎祚集解则失於泥子发集传则伤於巧郑少梅则又别成一家而失之杂以三家言之子发为蕞胜但於卦变止用三爻既有未通且牵合子云太玄并隂阳家之术数不免失之冗焉以变论易者若沈氏该都氏洁是也其说本左氏筮易如乾初爻变则为姤之类沈氏既用变卦又用变爻若乾变卦为姤则变爻为巽都洁但论变卦则多以之卦取义於本卦反畧焉夫变卦诚不可少然爻爻以之卦言则不通矣以占论易者若朱子蔡伯静冯仪之是也然朱子蔡氏专主於占而於象之难明者尚多阙疑焉虽?言变而有所未尽焉以数论易者若邵康节张文饶刘志行是也夫易之生数止於加一倍法其蓍数止於大衍五十若康节之说则四四而变归於皇极经世别成一家文饶虽本康节而又取太玄及司马氏潜虚卫元嵩元包之数而失之杂志行则又祖述列子一变为七七变为九九变为一之说至於太易太初太始太素与太极列而为五杂又甚焉以律论易者若郑康成注周礼六律六吕是也其说以黄锺为乾初九以大吕为坤上六以阳爻配六律以隂爻配六吕可也然而泰卦不得为寅月而为辰否卦不得为申月而为卯则又与辟卦不同焉以历论易者若京房卦气以乾初九为子月辟卦以坤初六为午月辟卦是也夫十二月卦始复终坤论其大体可也至若始於中孚而终于颐每以六日七分应一候仅合七日来复一语而於他卦无所发明至一行之说则又以起历二始二中二终之数附会大衍不但於易义无所取於易数亦未尝合焉以术论易者若易林轨革是也易林之繇既自别成一家而不合於易至於轨革则以直年直事归之一定之数而人事无与可乎以人事论易者若干宝晁子止杨廷秀是也夫以人事言若帝乙归妹箕子明夷之类易固有之干宝专以三代事爻爻证之多失之凿近世晁子止又以後世事证之亦矣之拘至诚斋虽能融化史事为已用又不免近於举子之程文先儒谓三百八十四爻岂止可用於三百八十四事哉以心论易者若杨敬仲钱子是黄景元之说是也其学本於象山故以本心为主凡易之爻象大率皆归於心夫易固圣人所以洗心若爻爻牵合俱以心言则非易之本旨矣以老庄论易者若王辅嗣韩康伯程泰之之说是也其於易不可谓无所得但辅嗣以形为累韩康伯以一为无泰之以易为通於老则非圣门之学矣至若魏伯阳作参同契又以是而为内丹之火候虽空同道士尝取之盖假易以论丹非易之有待於彼也以释氏论易者若孔颖达所引江左义疏所谓住内住外之空就能就所之说斯乃义涉於释氏非为教於孔门是也若唐李通玄作华严论至以文殊表艮少男而近世语録亦有华严可当艮卦之论盖借是以明各止其所之义非真谓其无异旨也借此以明彼可也以彼即此不可也易论人事岂彼所谓出世法哉夫以诸家之说论之莫先於理然至微者理至着者象言理而遗象不可也言象而遗理不可也故予之说易专以因理明象为主而参以变与数焉象本鼎祚而兼汉上卦变本?辞变卦本左氏筮占本朱子月卦本京房数本大衍而不敢狥邵张焉虽博采兼收而要其大归则一揆以理至於以事论易以心论易则诸家之解详矣不待更赘也若夫用老释之义论周孔之经则非儒者之学故有所不敢焉
易统论中
易者圣人穷理尽性以至命之书然非若他经之言理也每即象以明理焉不得於象则不得於理不得於理则亦不得於象故尤不可不以象求也夫圣人立象所以尽意先儒之求象亦未尝以一例拘大率论之其义例亦十有二一曰本体二曰互体三曰卦变四曰应爻五曰动爻六曰变卦七曰伏卦八曰互对九曰反对十曰比爻十一曰原画十二曰纳甲何谓本体如乾为天坤为地凡说卦所取之象各以其本卦上下二体得之者是也何谓互体系辞曰若其杂物撰德辩是与非则非其中爻不备先儒於上下二体之外以二至四为一卦三至五又为一卦是也然互体亦有二有自本体而互者有因爻变而互者此又不可一例拘也何谓卦变如随自否来贲自泰来之类然亦有二有自一爻变者如随贲之类是也有自两爻变者如睽升之类是也朱子发止以一爻取义故於小过中孚有所不通若知其或自一爻变或自两爻变各随其?辞而消息之则无疑矣何谓正应如初与四应二与五应三与上应之类是也以隂应阳以阳应隂谓之正应以隂应隂以阳应阳谓之无应或亦谓之敌应故各卦取象或有自所应之爻而得之者但求於本爻则不见其象矣此应爻不可不求也至若晁氏以道但欲以世应论爻而谓他爻不可以言应者则是京房卜筮之学也何谓动爻夫爻象动乎内功业见乎外又爻也者效天下之动者也故此爻本阳也以老阳而变为隂此爻本隂也以老隂而变为阳则又自其动者取象焉然有以本爻之动取象者有以与应爻相易取象者此又不可以例拘也何谓变卦如左氏传筮易所谓乾之姤乾之同人之类是也然有以三画卦变取义者如乾变为巽之类有以六画卦变取义者如乾变为姤之类是也至若蒙之有困需之有恒则又以诸爻迭变而取焉此又不可一例拘也何谓伏卦如天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此伏卦例也谓乾伏坤坤伏乾艮伏兑兑伏艮震伏巽巽伏震坎伏离离伏坎是也然有就本卦伏者乾之伏坤是也有就动爻伏者若乾之初九变巽而伏震之类是也若晁氏以道每卦专以一爻飞伏取纳甲者则又惑于火珠林矣何谓互对汉儒谓之旁通易曰六爻发挥旁通情也以旁通论象即前所谓伏卦但伏卦止以本爻论旁通则以全体论如复有姤泰有否之类是也此在先天图中互对是也何谓反对即损与益夬与姤既济与未济之类反而观之则此之初即彼之上此之二即彼之五此之三即彼之四卦中亦有其辞同者故损之五益之二皆言十朋之龟夬之四姤之三皆言臀无肤既济之三未济之四皆言伐鬼方是也然特间有之不可拘泥林黄中以一卦包八卦正取反对正体互体兼言之必欲卦卦如此推求则泥矣何谓比爻谓初与二比二与三比三与四比四与五比五与上比之类是也故或此爻动而连彼爻之动以取象或彼爻动而连此爻之动以取象焉如乾之初九连九二之动而取诸遯离之上九与六五相易而四为乾首是也何谓原画谓推原此画本属何卦也若阳画属乾隂画属坤初九九四属震初六六四属巽九二九五属坎六二六五属离九三上九属艮六三上六属兑是皆推原卦画所自来也如讼之六三以坤取象观之六二以离取象颐之初九以乾取象之类是也何谓纳甲如乾纳甲壬坤纳乙癸之类亦有两说有本卦纳者有因卦变伏卦而纳者今卜筮家乾初爻纳甲子坤初爻纳乙未之类是也卦变伏卦纳者如蛊之先甲後甲巽之先庚後庚又自卦变及伏卦而纳也若用占筮家之说推之则不通矣以上十有二例取象不同先儒或得其一即以例凡故不失之拘则失之凿若以诸例通则无不合矣或曰同此一爻也或取互体而遗本体或取应爻而遗本爻或取伏卦则遗本卦之类又何也曰圣人作易先因卦画而得其义然後因义而求其象焉当取本体则遗互体当取互体则遗本体当取卦变则取卦变当取应爻则取应爻当取动爻则取动爻当取变卦则取变卦当取伏卦则取伏卦当取旁通则取旁通当取反对则取反对以至当取纳甲则取纳甲初不可以一例拘也孔子所谓惟变所适不可以为典要欤曰若是则圣人所取无定象矣又何必以象求哉曰圣人之心不出于一理大易之象不出於八卦随时变易将以从道而已所谓如珠走盘而不出於盘者其圣人作易之谓欤故善观象者兼此十有二例而推之则无不通矣或曰子於序文既以象为不过三体而分正变今乃以十二例言之何也曰十有二例其目也三体其纲也其纲举而後其目张得其三体之正变则十二例在其中矣
易统论下
易一太极而已矣太极一理之极至而已矣易变易也以其变易而无穷故谓之易然其所以变易者孰主张是有理焉以其至极无以复加故尊之曰太极双峰饶氏所谓太极者天理之尊号是也然周子则曰无极而太极朱子则曰万物体统一太极又曰一物各具一太极何也盖是理之至无声无臭不可以形迹求故曰无极而太极是理也虽不可以形迹求而上下四方之宇古往今来之宙万形之生化万变之推移莫不於焉而总摄故曰万物体统一太极也然太极生两仪有两仪则太极便在两仪之中而两仪各一太极也两仪生四象有四象则太极便在四象之中而四象各一太极也四象生八卦有八卦则太极便在八卦之中而八卦各一太极也八卦之上复生八卦为六十四卦有六十四卦则太极便在六十四卦之中而六十四卦各一太极也分为三百八十四爻太极便在三百八十四爻之中而三百八十四爻各一太极也六十四卦变而各具六十四卦为四千九十六太极便在四千九十六卦之中而四千九十六卦各一太极焉故曰一物各具一太极也然而统体之一太极全具於一物之中而一物之太极即统体之太极故全易之太极具於一卦之中而一卦之太极即全易之太极也统体之太极全具於物物之中而物物之太极即统体之太极故全易之太极具於六十四卦之中而六十四卦各一太极即全易之太极也然而一物之理徧在万物之中而万物之理具在一物之中是故一物各具一太极即物物各具一太极故一卦徧在六十四卦之中而一卦所具之太极即六十四卦各具之太极也物物各具之太极即一物各具之太极故六十四卦具在一卦之中而六十四卦各具之太极即一卦所具之太极也盖自其不变而言之一卦止为一卦六十四卦止为六十四卦自其变通而言之会万於一则六十四卦具在一卦焉散一於万则一卦徧在六十四卦焉夫惟六十四卦具于一卦而一卦徧在六十四卦则六十四卦各具六十四卦而六十四卦各徧六十四卦为四千九十六卦焉四千九十六虽各一太极而未尝不同一统体之太极也所谓推之於前不见其始之合而引之於後不见其终之离欤曰若然则一卦之与六十四卦混融而无间矣何必以某象属之某卦某象属之某爻哉曰前不云乎自其变通而言之则一卦有六十四卦而六十四卦各有六十四卦自其不变而言之一卦止为一卦而六十四卦亦各为六十四卦焉故自其合者言之则万象森然而不必分自其分者言之则卦各有象而不可乱自其分者言之有正中之本体正中之互体正中之伏体自其合者言之有变中之本体变中之互体变中之伏体随时变易以从道焉非假借非牵合而太极之理无不在也六十四卦尚可旁通况八体乎此易道所以变易不穷而夫子一言以蔽之曰易有太极欤或曰易以变易言曰有变中之本体变中之互体变中之伏体可也今有所谓正中之本体正中之互体正中之伏体焉是三者皆不变之体也然则先儒谓易有不易之义者然乎曰若以变言则变固变也不变亦变也而易之一字正以变易为言耳盖能变而不能不变未足以为变惟能不变益所以见其变也况夫太极流行有动有静不变其静而变其动也隂而变静中之动阳而变动中之动也阳而不变动中之静隂而不变静中之静也或动或静或变或不变一太极之流行耳虽然太极之理着於事物者然耳夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故无思无为无极而太极之本体也寂然不动太极之静感而遂通天下之故太极之动也冲漠无朕之中万象森然已具物物之太极固已具於吾心一太极之中矣夫是之谓易有太极夫是之谓心为太极是故圣人以此洗心退藏于密非天下之至神其孰能与于此哉吁至矣
凡例
一取象之例虽多然不过三体一曰本体二曰互体三曰伏体然皆有正有变故有正中之本体正中之互体正中之伏体有变中之本体变中之互体变中之伏体其余诸体皆自此三体来也
一文王?辞固多取象若夫子释?先论卦变次明其义虽间以象取然非专泥於象但先儒亦有以象言者不敢全废其或可以象取而几於泥者以或曰标之一大象本以两体取若有用互体伏体之类取者亦以或曰标之
一爻辞用象取者着之若夫子小象文言释爻本以义取或可以象取者以或曰标之
一凡卦爻之义有两三说者以或曰标之
一凡卦象去取或本虞仲翔或本荀慈明或本九家或本李鼎祚或本朱子发或本郑东卿或本林黄中或本项平甫或本冯仪之或本徐古为或本吕朴卿缘皆参错其中难於尽标其名非敢掠前人为已美至於先儒所未发者时亦以已见参之
一朱子发取象但言其有某卦某卦多不述其所自故学者乍见多以为疑今此书则每爻或互或变或伏必言其所以取象之因则不难求矣
一取象有与朱子发相似而实不同者如乾九五文言前一段均以二五取其同声相应火就燥云从龙风从虎之类固与汉上合若同气相求水流湿本乎天者亲上本乎地者亲下之类实与汉上异缘汉上取象失之偏枯而今则必求停当盖是者从之不是者则不苟从如此之类不一而足今姑以此一例别之观者能以汉上之书相参方见其异
一朱子发卦变止於三爻朱子则用五爻今从朱子但朱子卦变虽用五爻其间多用变中之变如泰自归妹来无妄自讼来之类今遡其源一以复姤等十二卦为主
一按某卦自某卦来之类皆以隂阳多寡为类相易此卦变也?辞言其本体所自来也如九六之变此变卦也一卦可变六十三卦也占筮之事也朱子发非不知之及其论屯临之变而引春秋某卦之某卦为言是以卦变为变卦也今正之
一易中互体谓二至四三至五又成两卦指三画而言也颐中有物曰噬此乃以六画之卦比并而论非所论互体也若以噬互体言则二以上又互艮三以上则互坎非互颐也朱子发非不知之乃以颐为互体误矣今正之
一伏卦谓乾坤相伏震巽相伏皆以其对待言如乾初九伏震乃因变巽而伏震朱子发非不知之至其释乾乃曰初九变坤下有伏震误矣若三画变可为坤又无伏震矣九二之变则为离於坤亦无与子发乃云九二坤变为离三画变可为坤又无离矣坤变为离乃是坤之初与三变也於乾九二何与焉今正之
一揲蓍之法共有六家惟河南杨氏为当今以为据详见大衍之数
按晁子止曰象数之学用互体卦变之类解易明辞之所生可以见作易之本原义理之学用位应承乘之类解易明辞之所施可以见易之显效两者不可偏废然易之作既成矣就不识其所从生庸何伤而易之致用不可不察故详於义理而畧於象数其说当矣及观张文饶之作变通则曰学易而不学先天知用不知体譬如贵公子之论味其贤者不过谓从席中来也然则学易而不知象数毋乃蹈张文饶之讥乎今兹象义详於象变而畧於义理诚输先儒一着然究象之所生以求作易之初意则於学者不为无补云
