福建廵抚潘思榘撰
同人时来姤
同人于野亨利涉大川利君子贞 彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
干上离下为同人旧説谓五阳皆欲同二于义未易以道隂阳而隂阳之用莫大于水火师比言水也同人大有言火也水行于地故一阳往来于坤火炎于天故一隂往来于干坎寄母体离藏父体也水止一而火有二一位于南一藏于坎火之于火人见其同而不见其异水之于火人知其异而不知其同则水火之用晦而同人之义不明矣
天有五运五行各一地有六气火居其二一君一相隂阳互根水火交济是为同人系辞曰二人同心其利断金金者干也断金坎离也坎为干中之人离为坤中之人天下有火则地中有水矣火在天上则水比于地矣于野而亨何也二出坤野也人本在野干下同之坎中藏火坎离二卦交相为用义取乎同膏沃光而有不亨者乎利涉大川何也六爻无坎象而曰大川旁通乎师也坤以中画交干而为同人干以中画交坤而为师以水济火而火之用成故五爻辞言大师相遇涉川之义也干行五也干不行则坎水不流大川未涉人未同也行则水火交二人同心其利断金故曰干行也明以察之健以决之二人之心中正而天下之志通矣人之一心水火不交未见其通则天地万物可知也卦以柔为主而以干为行体隂而用阳此其为火之徳也与
象曰天与火同人君子以族辨物
天与火者一天一火不同也与之则同矣火在天之下而族与物无不见族以而同物以辨其异于不同之中得其所以同而天下之志通同人者不同以人而同以天乃所以善用火也
初九同人于门无咎 象曰出门同人又谁咎也初居离下体二在其上耦画为门故有同人于门之象离火上炎静而在下故得无咎出门方为同人初在门内尚未出与物接故象曰又谁咎也出则为伏戎为乗墉能无咎乎
六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也
二以坤之中画丽干成离离火外景阳其宗也离必交坎而济乃丽于宗而不交离火无功能无吝乎二五正应同心之人二不上同大师相遇故象曰吝道也
九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴 象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也
离为戈兵有戎之象在内为伏互巽为莽伏虽未莽则易焚离火上画炎炎之升其髙陵将以交干也然二宗为吝而五师未遇其能兴乎象明之曰敌刚火烁金也曰安行二待坎也干纳甲坎纳戊自甲至戊歴乙丙丁故为三歳
九四乘其墉弗克攻吉 象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
离火在下干金在上虽有二人尚未同心二伏莽而三升陵乗墉以攻戎且及四矣四为心位是水火之所交也五居坎体同心以济而乗墉者乃弗克攻庶其吉乎象明之曰义弗克治心之道戎宜伏而不宜兴也离火炎则心失则困而反则有制之者耳
九五同人先号咷而后笑大师克相遇 象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
二已成离五未成坎坎成而离乃济心乃同故于野之亨涉川之利于五归之五下居二金断而号坎流于先也二上居五火扬而笑离成于后也干用大师离火乃克二五之遇盖其难也五为干中其动也直金不克火用水克之而火乃济同人之义其旁通于师乎象曰以中直明五为坎也言相克明水制火也同人之义固以不同同之者与
上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也同人于野上其郊也二五同心上在心外盖君子之贞于外者也贞而不变又何悔乎坎离交而志得交不及上故象曰志未得也
大有时来姤
大有元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨大有本义云所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道夫同一离也在干之下则为同人出坤为火在野为人火同于人人之用也在干之上则为大有日在天上照临下土火大其有天之用也干在内体元始而亨离火为礼物嘉其会故曰元亨
卦之二五皆中也五为尊位建用大中天之事王者之事与同人六二之得位得中不同小畜隂在四而上下应心位也大有隂居五而上下应君位也尊位大中五自有之大也上下应之五所有之大也周天三百六十五度四分度之一日行昼夜一周光无不照刚健文明其孰如之北陆而短南陆而永东西乃中顺轨合道应乎天也经纬不过以时行也王者法之建皇极而恊五纪是以元亨大有之应也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命君子不欺暗室小人亦畏皎日日无私照故其在天也无私者向之有私者避之恶自遏而善自扬天之命也君子法之以无私为治天命天讨亦不赏而劝不怒而威而已岂烈日之谓哉
初九无交害匪咎艰则无咎 象曰大有初九无交害也
上下五阳皆欲应五初爻在下去日独逺承乗比应皆所不及故为无交又三阳在上不为隂翳故为无害但地处其潜隠而未见时位使然于初何咎日以时行交将及初艰以守之则得无咎若躁进妄动乃其咎矣象曰大有初九明其位也
九二大车以载有攸往无咎 象曰大车以载积中不败也
二与五正应象为大车何也胡云峰曰坤为大舆九二干体而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象其説似是然离乃日也车何以载之既以全体言则三阳皆载矣何独繋之于二且二居柔其位也何谓虚足以容以此説经经愈晦矣日光何所不照而能载者惟月九二坎体为月为轮月受日光大车以载乃其象也月受日之光犹臣受君之九二刚中之徳能承而六五柔中之徳能施也初无交而二能载以此而往日月代明又何咎乎象曰积中不败明二为坎之中也积者光之积也盈虚以时何败之有
九三公用享于天子小人弗克 象曰公用享于天子小人害也
本义云九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象胡云峰云享有朝享之享有宴享之享本义训享为朝献六五虚中下贤则又兼宴享之义矣三蕞近日承日之光犹臣受君之贶似有宴享之意然离体中虚丽于阳而为光三以刚正近日助日之光者也若小人隂柔无光不克享矣本义以朝献言为正象曰小人害日光之旁岂容隂翳以蔽之乎小人蔽君之明是为害矣
九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辨晳也四与上离之外景也四在下画正照下土自下望之但见四之光盛而不知其出于五也若假君之明以为威有臣如此欲无咎得乎四以阳居隂不敢自居其光而归之于五刚而能柔所以无咎象曰明辨晳处近君之位其明难辨其辨难晳书云尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳其辨之能晳者与
六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也
二五正应二在下能载五在上能孚日月代明水火相济交如之义也夫孚则恩易胜交则权易移柔中而威下替非吉道也刚健以佐文明不怒而威则元亨之治其晖吉矣五中虚二中实信以虚而通志以实而孚而交也日以烜之威非酷烈又何备焉威而使人备乃不吉矣
上九自天祐之吉无不利 象曰大有上吉自天祐也上九天位日在天上人所瞻也天在日上气所丽也下之四阳初二为地三四为人向日者也上则繋日六五柔中应天故自天祐之吉无不利刚健文明五有其徳宜有其祐元亨之占其在是矣象于初上二爻以大有赞之能有之于初复有之于终此其所以为大有也王者之吉占也同人大有二卦以先后天言之同人干居先天本位离居先天之坤后天之坎火藏水位也故北方之神曰元武大有干居先天之坤离居先天之干正位之火也故南方之神曰朱鸟同人所以明万物之用大有所以明王者之治也
谦时来剥
谦亨君子有终 彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
坤上艮下为谦本义云谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也虞仲翔云干上九来之坤与旁通天道下济故亨君子为三艮终万物故君子有终胡云峰云履者谦之对文王九卦以履谦为首履以兑一隂蹑于三阳之后履之所以为礼也谦以艮一阳抑于三隂之下谦之所以制礼也朱子云处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也阳在内卦之上亨之位也艮终万物三为君子止以内体言尚未尽其义也一阳降而居内体之上为干之终一隂上而居外卦之上为坤之终坤之象辞曰无成有终则干知始而坤代终君子有终合二体言之也礼行于外故履之阳外着严而不可犯也谦存于内故谦之阳内藏敛而不敢放也谦以为履其即履尾之意与
卦自剥来天本在上降三为艮艮为光明是天道下济而光明也地本在下因上来而三往成坤是地道卑而上行也天下济地处卑谦也天光明地上行亨也此卦之所以能亨也亨为四徳之一能亨者未必有终惟谦之为徳无不受益观剥与谦之为卦居上而亢盈也则为天地神人之所忌降下而止谦也则为天地神人之所助一上一下之间而吉凶祸福随之故尊居内卦之上而其道光明卑处三隂之下而其徳隆盛有终者孰有如谦亨之君子乎
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
一阳在五隂之上阳处至髙为多隂处至众为多九下居三坤爻得三而成阳位至三而止内为阳卦外为隂卦裒彼益此称物以施而多寡得其平矣君子之心谦而不敢以已之谦形人之盈以天地神人之道胥天下化盈为谦乃谦之至徳也此君子制礼之本也
初六谦谦君子用涉大川吉 象曰谦谦君子卑以自牧也
三为君子自上而降其徳已谦再降而初是谦而又谦之君子也自三而下涉坎成震用谦而涉徳盛礼恭吉何如之象曰卑以自牧三在内卦之上谦尊而光在内卦之下卑不可逾礼卑法地所以自牧此九徳之继复于谦也与卦之六爻以三为主上下五爻皆其用也知此则可以求圣人繋爻之防矣
六二鸣谦贞吉 象曰鸣谦贞吉中心得也
三下为震震为善鸣二体中虚声闻上达故为鸣谦初用涉川二乃坎位贞而不变则谦谦君子歴二至初得涉川之吉矣象明之曰中心得谦而有闻本于心得岂声音笑貌为哉
九三劳谦君子有终吉 象曰劳谦君子万民服也山附于地为剥地中有山为谦不亢于上而止于下卦之所以为谦也当剥庐战野之时居终始万物之地其劳大矣然止于上不若复于下之为更谦也干能终不若坤代终之为有终也君子劳而不伐有功而不徳能下人也二为人位君子下之斯谦而忘其劳坤之代终惟君子有之矣大哉乾元吉何如之象明之曰万民服艮处坤下上三隂已服矣下二隂犹未服也谦谦而有不服者哉书曰尔惟不矜天下莫与汝争能尔惟不伐天下莫与汝争功此之谓也
六四无不利防谦 象曰无不利防谦不违则也六二鸣谦谦之着闻于外者也四为心位谦之蕴蓄于中者也存心以谦实有其徳以此而往何所不利然谦存诸心宜形诸外动息进退防而出之则内有逊志外无惰容表里相符质文兼备矣象明之曰不违则谦在内为徳在外为则二之鸣得于中心四之防依乎天则交养互之道也
六五不富以其隣利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也
五为坤主上下四隂皆其邻也若恃其众而有师中之命三居二以应之是富以其邻谦道失矣三以二隂在下似有潜伏之心而以谦徳下之侵伐之利亦利用谦而已象申之曰征不服二隂之不服以三止于上而未下也劳谦而万民服乃两阶干羽之格岂劳师动众之谓哉
上六鸣谦利用行师征邑国 象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
三四五互震震为善鸣上与三应其声上达故为鸣谦耦画居初下之邑国也三至二为师歴二至初则师行于下邑矣以不服之征为大川之涉何利如之二之鸣曰中心得三已涉川四与为应也上之鸣曰志未得三未行师上应而四不应也征其邑国志乃大得与谦之为义主乎退让而爻言涉川言行师人谓济险用众不外乎谦将借谦以求得志大非君子之用心也盖始终一谦谦之徳其视涉川行师犹造次颠沛之必于是而已故曰盛徳之至也
豫时来复
豫利建侯行师 彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
震上坤下为豫豫之义为备豫为和豫又为佚豫为犹豫卦以和豫为主卦体本坤一阳初复有艰难抑塞之意至由内而动乎外滞者通鬰者解而气始舒和矣又四为心位心志畅达而上下顺之和豫可知故为豫震为长子位在公侯临乎坤土又一阳居四为气之帅上下五隂顺而震动有建侯行师之象夫立国分土命将出师因人心之和豫不敢佚豫自安而为备豫之计尤非犹豫者所能为也顺理以动得豫道矣若拂人情违众志求逞一已之逸乐或轻举天下之大事者俱失豫之道者也胡云峰云建侯震象行师坤象屯有震无坤故不言行师师有坤无震故不言建侯且一阳止于五隂之中为谦一阳动于五隂之中为豫比之建侯师之行师皆以一阳统五隂而豫在师比之间故建侯行师兼焉
刚应志行刚本在初应乎心位而志乃得行也吉凶悔吝生乎动吉止一而凶悔吝三故动之不吉者常多以动者未必顺也动而得顺顺在动后顺而后动顺在动先顺则未有不吉者也天地且如之而况建侯行师乎日月不过四时不忒天地以顺动而豫也刑清民服圣人以顺动而豫也顺动何以刑清礼乐兴也谦以制礼豫以作乐礼乐兴则刑罚中而人心豫矣
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
本义云雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义胡云峰云豫以和为义雷所以扬化功而鼔天地之和乐所以功徳而召神人之和也曰荐上帝配祖考何也乐之与礼不可暂离大乐与天地同和大礼与天地同节和而无节则流以礼用乐以谦为豫而后人心不荒言荐上帝配祖考则禴祀蒸尝朝会燕享可知也奸声乱色不陈于前放心邪志不萌于内而后豫之道为无弊也此圣人之防意也与
邓元锡云雷天气圣人作乐以应天泽地形圣人制礼以配地出奋者性故乐由中出以弥性上下者形故礼自外作以制形乐由阳来雷地天地之交也故调和谐合而乐兴礼自隂作天泽天地之判也故髙下散殊而礼制
初六鸣豫凶 象曰初六鸣豫志穷凶也
坤之初画黄钟所动上与四应雷动而鸣故为鸣豫初处建侯之地当行师之时震雷出而坤土鸣凶可知矣象传申之曰志穷四在心位初与四易隂虚而穷也夫豫不可溺志不可盈小人得志而鸣有不穷而取凶者乎
六二介于石不终日贞吉 象曰不终日贞吉以中正也
忧悔吝者存乎介几防之际闇者不识明者察焉当佚乐而虑危亡亦必然之几也二互艮体离艮为限为石四下为震得离半体日方旦而未终故其介如石不终日而知之明以决几贞以自守其吉可知二为坎位变则为师贞则师行而侯建矣象以中正赞之斯为处豫之极则与
六三盱豫悔迟有悔 象曰盱豫有悔位不当也三为兑体隂柔悦人四与之比故三上视以求豫心位有此嗜欲日深佞幸日进可无悔乎然盱者善伺而豫者易溺若悔之不速必有悔矣象申之曰位不当以三居心位之下而不当也二之贞也不俟终日四之悔也其可以终日哉
九四由豫大有得勿疑朋盍 象曰由豫大有得志大行也
四当心位一阳居之内顺外动卦之所由以为豫者也大元也卦自剥来九下居四再下于初则大有得矣当羣隂方盛之时岂一心顺豫之日乃犹豫而悔迟系朋从也然制隂有道宅心有方之于发也贯其下则众发受束而不乱四处羣隂之中勿用迟疑盍幡然下复亦如之贯发焉何朋之足患乎象传申之曰志大行复之谓也
六五贞疾恒不死 象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
二五皆有贞徳坤体静故二能见几震体动故五常不豫雷出奋迅而五以柔中处之贞其疾者也夫吉凶有几无疾而纵欲死几已动有疾而能贞生意常存恒而不死疾又奚患焉象申之曰乗刚以五乗震刚之上也曰中未亡道心以震动而不亡也人生于忧患而死于安乐是之谓与
上六防豫成有渝无咎 象曰防豫在上何可长也上以隂柔居卦之终为昏防于豫之象豫而至防其疾已深其死将至矣然豫由四成则必由四变如速悔而勿疑渝变其心则上亦所之朋也又何咎乎五之疾已不豫矣上之防其能不死乎故象曰何可长也四为豫主初应三比五乗上极故皆不吉惟二与四无系爻辞以贞吉归之圣人之垂戒深矣
随时来否
随元亨利贞无咎 彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
随随时也圣人之道不能违时而随之中有微权焉时有消长道有进退因与时为转移随而不失其正易之善道也明者随时闇者随人正者随时以得亨不正者随人而失已故圣人繋辞以示随时之义朱子云随自否来上九之初也时既否塞三阳上穷时当下复而上之刚随之而下于初此善随乎时者也否之时相率以随于剥亦时使之然圣人以为非随也时与为长时与为消则亦何贵于随哉自上九来而六爻随之以通故系之以元亨利贞无咎也否之为卦不利君子贞变而为随则易亢为濳刚来下柔一阳在内为元亨二阳在外为利贞隂阳之气交通矣以二体言之刚来而下柔下动而上説动而可説所以为随二随于初三随于四上随于五以隂从阳也以初九言之上九之初元阳下复而内有元亨外有利贞是大者亨而能贞也否终有咎初善补过而无咎盖其随也进退因乎时转移妙其用天下有不动而説以随之者哉随初正所以随时也繋辞曰通其变使民不倦神而化之使民宜之否为随变也而名之曰随变而不知其变人以为君子随时而实则君子善变此通变神化之事也故曰随时之义大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
朱子云雷降于兑息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静隂阳之明晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道着而易见者莫若随昼夜也昼则向明而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未有能违之者知此则知用天地隂阳矣君子通乎昼夜之道而知百姓日用而不知○一日之作息随乎晦明一身之行藏随乎用舎于以见圣人之时彖两随时非误也夫雷动物也藏于泽动而能静息其动所以随时而亦所以待时未有不能静而能动者也
初九官有渝贞吉出门交有功 象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
否变为随宴息而已宴息非济否致泰之道故取四下随三而成既济初无正应义不可随四为心位心官以令百体当随之时官将有渝初贞以待之吉且自至耦画为门互艮亦门官渝则三出门以应初坎离交而有既济之功矣象申言之随之为道从正则吉故官宜渝而初宜贞若舍正而妄有所随必至如二之有失矣况有功乎
六二系小子失丈夫 象曰系小子弗兼与也
卦名为随而三隂则曰系隂主从人阳主随时随公而系私也程云二应五而比初初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有柔顺中正之徳非必至于是也当随之时宜为之戒也象申之曰弗兼与二与五有坎离交济之应岂能兼与初乎夫随时济否丈夫之事既不能为丈夫而随人以求济复心志不专而有私系焉事必不济而人已两失之矣是以圣人深戒之也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞 象曰系丈夫志舍下也
丈夫谓九四小子亦谓初也三与初同体而欲出门以从四故系丈夫而失小子然三方上系四亦下随隂不先阳四随三而有求则三上之四与初为应因系而失者复以求而得矣居隂得正其利可知象明之曰志舍下三志在四故舍下而系之抑知失而复得耶
九四随有贞凶有孚在道以明何咎 象曰随有其义凶也有孚在道明功也
变否为随者初也变随为济者四也四变通以随时则无失而有贞而不变违时之凶其能免乎然四非固也恐动而取咎也四虽无应二五有孚坎离待四以济四识时而下随则内体成离外体成坎日月以明其道在四之变通耳又何咎乎无失已之咎而有既济之功此彖之所以为无咎而官之所以贵有有渝也圣人独于三四两爻繋之以随可以知随时之义矣
九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉吉位正中也
五以刚中下应六二二为离主五为坎主乃嘉耦也五不孚上而与二孚五唱二随坎离交济吉何如之象曰位正中卦以相随为义随以中正为吉如二五者其随之至吉者也
上六拘系之乃从维之王用享于西山 象曰拘系之上穷也
上六以一隂处随之极上无可随必下系二隂以成否象兑羊随羣乃其性也否泰消长之机实系于此二五既孚外体成坎维此少牢可用冬祭西山兑地先天坎位九五在上既拘系而复执维之不使下随二隂而用以享祀斯既济之功成而交泰之基固矣象传申之曰上穷隂穷于上必反于下及其未下而制之则不为我害转为我用此扶阳抑隂之微权也与
蛊时来泰
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日 彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊左医和曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊本义云坏极而有事也卦自泰来初往之上上来居下大往小来变泰为否之几也内巽善入风气上升外艮为止阏而不出蕴积成蛊在人则隂寒下侵元阳上浮风气入木蛊生其间在世道则女子小人蛊惑用事阳徳不振隂沴为灾故其象为女惑男风落山坏极而有事也蛊之疾中于初六成于上九犹幸二阳在内二隂在外二与五应隂阳尚交未至成否及今可治故彖辞曰元亨利涉大川先甲后甲以纳甲言先甲三日干在内泰也后甲三日干在外否也蛊之初自泰蛊之极为否明致蛊之由则知治蛊之道矣干下坤上泰也刚上柔下干无始而坤无终下卑巽而上艮止泰之所以为蛊也元亨而天下治初阳往上干体无元致成蛊象必元气复而阳徳亨斯风气变而天下治疗蛊之良剂非元亨不可也利涉大川用二五也一卦六爻惟二五有应二五交而事乃济故二宜往而有事也拨乱反正旋干转坤之事非寻常之才所能胜任其惟知天行者乎干初爻甲之始干上爻甲之终泰为先甲否为后甲蛊居其中以干之始为干之终实以泰之始为否之终二三再变则泰全乎否矣蛊者泰否终始之交天运循环无往不复一阳来复则终者为始而蛊转为泰矣知天行始可善人事元亨而天下治此治蛊者之所有事也
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
本义云山下有风物坏而有事矣事莫大于二者治已治人之道也振民取风动之义育徳取山止之义又上互震为振民下互兑为育徳
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉 象曰干父之蛊意承考也
卦自泰变故有父母之象内干父也干成巽失长男父之蛊也初为巽体本非干蛊之人然蛊由初中则必由初干初与上交则内体纯乾元亨之徳备矣以巽女而为震男岂非承考之肖子乎治蛊必以元干蛊必以震有子如此其考复何咎乎干之三曰厉无咎以干体成于三也蛊之初曰厉终吉以干体复于初也终则有始其复也卮始必有终其道乃吉蛊初更难于干三矣象申之曰意承考善体亲心斯固仁人孝子之道与
九二干母之蛊不可贞 象曰干母之蛊得中道也泰坤在上母也坤变艮母之蛊也二与五应故干母之蛊易之道宜于贞无有以贞为不可者蛊之九二云不可贞以泰否言也干之六爻内为元亨外为利贞泰之彖言亨而不言贞以三阳在内而不在外也九三艰贞戒其进也愿其贞于内不欲其贞于外也否之彖不利君子贞三阳在上已居贞位曰不利者君子贞于上则小人否于下以元亨望之故不利君子贞也蛊之九二干体之中元亨兼有之上应六五以干母蛊然母之蛊在上必艮三下复巽初上往则坤体全而天地成泰交之美若如初之彚征而二亦连茹而上则变亨为贞而蛊益深矣其可哉故象曰得中道也中道元亨之中贞则失其中矣是即泰言吉亨否言不利君子贞之义也
九三干父之蛊小有悔无大咎 象曰干父之蛊终无咎也
阳大隂小变则为悔三本干体小来居下干乃成巽大之咎也三干父蛊惟干干夕惕使小者有悔则巽初往而艮上来地天为泰大又何咎象恐人疑无大咎者不免小有咎故释之曰终无咎也
六四裕父之蛊往见吝 象曰裕父之蛊往未得也初以隂柔居下而四复以隂柔应之是初为父蛊而四又益其蛊也然阳徳内敛则隂不下侵若往而见之乃自取吝耳三与四比三往则成离水火不交其蛊深矣故象曰往未得也
六五干父之蛊用誉 象曰干父用誉承以徳也二多誉五多功五与二应故二之誉惟五用之五为坤体承干为配故二干母蛊而五干父蛊隂阳和也乾坤之中水火为用五下用誉则二上而有功利涉大川其元亨而天下治之时乎五本在上下而承干其徳顺也故象传曰承以徳也初上易泰为蛊二五易泰为既济如五之干蛊乃干之于未蛊之先者世敦从而测之
上九不事王侯髙尚其事 象曰不事王侯志可则也上本干初往而成艮是蛊之象成于上也乃不事王侯而髙尚其事者曷故上非无事也志在初也父之蛊在初若标本不辨而有事于上犹益之疾耳潜而下复居勿用之地人见其髙尚之迹而不知其忠爱之心故象传曰志可则也知此则上岂肥遯之流乎
临【二阳画成卦之始】
临元亨利贞至于八月有凶 彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
临上坤下兑二阳爻成卦之始也临之为义与观对言自下观上为观诸侯述职之事也自上临下为临天子廵狩之事也礼天子廵方岳觐诸侯有临而后有观其典至钜卦有六爻五大君之位王畿也上下五爻皆天子时廵临幸之地干文言曰六位时乗时乗六龙以御天乗干即以临坤天子以阳徳时廵所歴之方岳皆坤土也一阳初复元善之基二与五应阳徳浸长以卦象观之四隂在上二阳在下以贵下贱以君临民故其卦为临阳在内长其徳元亨而并繋之以利贞乗干以临方岳周而四时备干之四徳不已全乎三代改建未尝改月自临至观夏正八月也在复之卦曰七日来复喜复之不逺也临之卦曰八月有凶言消之不久也
刚长则能临浸而长则六位皆其所临矣刚以説进而柔在上顺之又为内説而外顺九二刚而得中六五以柔中下应以是为临则得临之道矣元亨利贞干之四徳乃天之道复进于临阳气日盛干之道大亨矣然其端始于复之初居阳得正长而之二大者之亨以其正也所以上符天道也自坤至临二隂之去未几由临至观八月之期易至故曰消不久也于其方长而即示之以将消此干九三之干干夕惕所自来也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆临之为道莫大于天子而其义通于上下凡官之于民长之于少大之于小皆临也以阳在下则不专为王者之事也故大象以君子言然曰无穷无疆则天子之临在是矣泽之仰受于地者流而不息地之下注于泽者纳而有容取兑之説以施教而其思无穷取坤之顺以保民而其容无疆天子廵行教敬教孝有庆有让则教思容保之至大者也
初九咸临贞吉 象曰咸临贞吉志行正也
二阳浸长其上行乗龙御天六位咸歴上之四爻皆其所临故初二爻辞皆曰咸临初刚在下元善之长居阳得正徳之本也故以贞固为吉象明之曰志行正四为心位初与四应是志行于初而得正卦之所以克全四徳者在是可不贞乎
九二咸临吉无不利 象曰咸临吉无不利未顺命也二阳在下其势浸长则自泰至干徧临上之四爻其卦皆吉而无不利象曰未顺命临之为卦初与四应二与五应惟三上两爻不应隂阳之气未通故天命之行未顺也泰则交而顺矣
六三甘临无攸利既忧之无咎 象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
隂柔不中正兑口言甘以巧令悦人者也外向坤土稼穑作甘亦甘之象以此为临尚何所利当阳长之时其甘将去二三得坎半体又为加忧阳长至此则干干惕厉以忧而得无咎矣象传曰位不当又曰咎不长以阳临之则干之九三其卦为泰尚何不当而有咎乎
六四至临无咎 象曰至临无咎位当也
至説文云鸟飞从髙下至地也初为地四心位为志四与初应是心之志下行以至于初初亦上而应四故为至临临道如此夫复何咎故象曰位当也雷风之交在四与初其不疾而速不行而至者乎
六五知临大君之宜吉 象曰大君之宜行中之谓也五居坤中离体为知二五相应二以刚中上行交坤为坎坎水为知又五居利贞之位贞亦为知故为知临聪明睿知足以有临大君之宜也以此为临其吉可知象明之曰行中二五皆中二行为坎五行为离日月照临下土君临天下不亦宜乎
上六敦临吉无咎 象曰敦临之吉志在内也
二阳虽长兑体上缺积而未厚上六居隂得正处顺之极安土敦仁是其徳也志在承干下与三应三忧而无咎则兑体实而干体全三之厚上敦之也故为敦临三上不交本宜有咎敦厚以临则吉而无咎矣故象传曰志在内也初与二以咸临为义而四五爻辞以应取象上六爻辞以变应取象临之必长而为干内二阳之义也临之先长而为泰外三爻之义也彖言八月有凶以消不久为戒爻辞取变至三阳而止长不遽长斯消不易消平陂往复圣人慎之于未消之前也天地交而气通上下交而志同以咸临而得泰交此临道之所以吉而无咎与
观【四隂画成卦之始】
观盥而不荐有孚颙若 彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣巽上坤下为观四隂爻成卦之始也説文云观谛视也谷梁传曰常事曰视非常曰观其卦自否而来四隂盛长阳道将消八月之卦也九五一爻阳刚中正居四隂之上其徳足以惬羣情之仰望而消众志之觊觎故名之曰观不言隂盛扶阳抑隂之意也下之观瞻莫大于觐君君之观示莫重于祭祀内则有事于宗庙外则望秩于山川而羣后之来者于是乎观天子之徳焉盥而不荐有孚颙若胡云峰云祭必先盥盥者未用事之时荐则祭而用事矣圣人至徳之化如将祭而盥孚信在中颙然可仰观之者见其盥未见其荐已信而仰之不待观其行事而化也九五中实下孚四隂故为有孚天子廵狩而肆觐羣后临之与观其事相类而气象迥殊上临下则成交泰下观上则为亢龙一长一消之间圣人不言于观而言于临意深哉
顺而巽隂之所以承阳下之所以事上也然已隂道用事矣中正则九五以阳徳统隂而尽大观之道者也中者诚之存正者敬之诗云奏假无言时靡有争孚之谓也不识不知顺帝之则化之谓也大观在上岂有所作为矫饰以致之哉诚感敬孚而下自化其用至神此圣人法天道以设教也笃恭而天下平观之义也或者以鬼神之道解之是狐鸣篝火之术耳
象曰风行地上观先王以省方观民设教
观之为卦二阳在上阳刚之徳不行于坤土矣省方观民是天子以阳徳廵行于方岳而交通之也风行地上天之神道六子皆天所用而风之用至神圣人神道设教亦象风之行地变化于不自知而已
初六童观小人无咎君子吝 象曰初六童观小人道也
以隂居初始生而穉无所知识而逺于上故为童蒙童穉之人限于才地虽无观感之心亦无侵阳之念不至有咎以大观在上而中正之观不能下及于初其道为吝矣责在君子于小人何尤故象传曰小人道也
六二闚观利女贞 象曰闚观女贞亦可丑也
六二居中得正上与五应者也卦自否来闭塞不交下之坤体阖而不辟故为闚观以女子处之则不失其正而利君子之观而不能及二其吝更甚于初矣故象曰亦可丑也
六三观我生进退 象曰观我生进退未失道也巽为长女坤体所生故三以四为我生隂柔不中正志欲进而侵阳以居四之下故视四之进退而已从之奸邪小人朋比依附而心怀观望其象如此象传曰未失道四犹臣顺则三亦未至失道进而剥则失矣
六四观国之光利用賔于王 象曰观国之光尚賔也五以阳刚观于坤土之上互艮为光明国之光也诸侯朝贡于王曰賔四隂盛长四居其上进逼二阳观国之光其心不可问矣幸九五中正以君于上故四之巽体进退不果圣人称王以戒之当此之时利于用賔而不利于为冦臣道一失则乱臣贼子人人得而诛之于四亦何利哉象传明之曰尚宾四之观光尚在賔位无光可观则匪宾矣君臣交儆之意也
九五观我生君子无咎 象曰观我生观民也
观本干体下之四隂皆干变而生三四五互艮干之少男也故五以隂爻为我生时至于观阳道日消隂柔用事虽上有大观之主权已下移九五在上亦观其下之情势如何耳若得君子而委任之则可以无咎国有正人则扶危定倾所重赖也象传申之曰观民四隂在下小人道长君子不任事权惟下观民心以卜天命中正之君知固邦本乃观之要道若不中正而民心已去虽有君子能无咎乎
上九观其生君子无咎 象曰观其生志未平也上九与五同徳居于亢位虽贵不任事而老臣忧国之念惓惓不忘故五观我生而上观其生君臣一心患难与共忠之至也汲引君子与戮力王室庶无咎乎象传曰志未平四在心位蓄不臣之志者四也志一日未平则上固不能一日安耳
噬嗑时来否
噬嗑亨利用狱 彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
震下离上为噬嗑本义云噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣推之人事谗邪奸宄梗帝王之化者间也物情有间则离贰怨隙之害生人心有间则放辟邪侈之私起故间隔者天下之大患也圣人观噬嗑之象以明动之道去其间而合之则无不和且治矣阳动于下上体离明有亨之义互坎为法律又为刑狱狱所以治间者故利用狱
朱子发云噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言观象玩辞可以类推固者为之将曰艮震頥也责离而求艮离岂艮哉故曰知其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不交天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以隂阳言之震阳也离隂也雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣此以初五互易合两体言之也除间之事不止于用狱言利用狱者专以六五言噬嗑之用六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也五君位惟刚健中正足以当之六五柔中不当位也施之于用狱则无若柔中之为利矣古之用狱者史以狱成告于正而正聴之正以狱成告之大司冦聴于棘木之下以狱成告于王王命三公参之以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者柔中也本义谓卦自益来四五互易于卦变应然但于刚柔分之义未合凡卦变主时来以十二辟卦为主乃变之本也胡云峰云动不如雷不能断狱明不如电不能察狱不柔则失之暴柔而不中则失之纵狱岂易用哉
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
雷电相须并见之物明罚勅法用狱之事效电之明如雷之动罚者去间于一时法者消间于百世
初九屦校灭趾无咎 象曰屦校灭趾不行也
六爻之象其辞互见初上二爻以受治之人言而治狱者可知中四爻以治狱之人言而受治者可知周官掌囚下罪桎足械也亦曰校震为木为足下本耦画有趾之象初自五来耦画不见象纳校于屦而下没其趾治之于始罪虽小而必惩故得无咎震为行械以禁之故象传曰不行也恶不行则无咎矣
六二噬肤灭鼻无咎 象曰噬肤灭鼻乗刚也
卦象頥中四爻齧物之齿也故皆以噬言物之刚柔噬之难易又从各爻取象六二以柔居柔故所齧之物亦柔肤柔易齧并灭其鼻入之深也朱子云艮隂为肤剥之四亦曰肤二三四互艮为肤又为鼻噬则柔变刚三之上而艮鼻灭故有此象以柔噬柔其狱易治无咎宜矣象曰乗刚二下乗初九柔而有力得刚之助者也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不当也六三以隂居阳近离互坎故有噬腊肉遇毒之象何元子云互坎为豕为毒三为坎之下画离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则坚位刚故也隂柔不中正治狱如此岂惟难治且肆毒焉小吝宜矣然柔以治狱其噬未深夫又何咎象传曰位不当二乗刚故得其助三近间故遇其毒其位然也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉 象曰利艰贞吉未光也
九四頥中之物三四五互坎象豕三五在外为肉四中实而体离乃干胏也带骨而干其坚难噬治狱者遇之宜其艰矣然以刚居柔其体中直能以刚正服之则钧金束矢得其情罪之平惟艰贞自守则吉之道也四居隂不正故戒以艰贞而象传亦曰未光也艮体未成物在頥中故曰未光胡云峰云骨因九取象肉因四取象离为乾卦故为干胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之
六五噬干肉得黄金贞厉无咎 象曰贞厉无咎得当也
何元子云三在离之下日所干者故为腊肉五在离之中火所干者故为干肉黄中色离得坤中爻故黄本干体故为黄金六五一爻正彖所谓柔得中而上行得用狱之道者然必贞厉而后得无咎聴狱之事不自恃其明不轻用其威而时存哀矜慎重之心虽得其正而犹以为厉仅可免于咎也象明之曰得当离初为未光离终为不明惟中乃为得当敢轻言用狱哉
上九何校灭耳凶 象曰何校灭耳聪不明也
何元子云上画为首则画在上首械之象郑康成云离为槁木坎为耳木在耳上荷校灭耳之象也上九居卦之上刚过而亢怙终不悛其凶可知象传曰聪不明朱子云坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为聴视聴之用无非明也气交则通精并则专瞆者专视并耳之用于目也瞽者专聴并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明坎耳变又不能专聴是聪复不明也六爻惟四称吉而传犹曰未光余则止言无咎朱子云用刑言噬圣人之深意也夫示之徳让使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合徳下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎且万物同体而使之至于噬自噬之道也夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人之意不其深乎
贲时来泰
贲亨小利有攸往 彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
艮上离下为贲贲饰也色黄白不纯谓之贲刚一而实为质柔二而虚为文纯刚无柔则诚中形外闇然而章无文之至文也纯柔无刚则忠信不立将焉用文坤之为文以承干也贲之为文以刚柔分也刚以柔为文而柔亦以刚成文然至于文则分于内以饰于外天徳之中有人事矣孔子筮得贲而愀然不平即彖辞亨而小利有攸往之意也干体得隂而中虚于大何利乎大既无攸利又何取于小之利乎丹漆不文白玉不雕读系贲之辞君子有返朴还淳之思焉不务忠信而尚仪饰圣人所以继剥于贲也卦自泰来二往居上柔来居二下离上艮离火外景艮为光明内干得柔而文外坤得刚为质彬彬乎质有其文矣故为贲贲何以亨柔来居二刚之中而阳实外着于时为夏于徳为礼物嘉之防故亨分干之刚上而文柔刚复居二柔之上而柔徳有节故小利有攸往阳本能亨柔来文刚乃柔附刚非刚以柔为利也惟刚往而柔始不为无质之文礼仪三百威仪三千非至徳不凝刚来乃柔之利耳天文也上依王肃本有刚柔交错四字程传云质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文朱子云以天文言之无非刚柔交错隂阳之精在地象物成列光燿离合皆刚柔也日阳而为离月隂而为坎纬星动者阳而太白辰星为隂经星不动者隂而析木鹑首为阳北斗指天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文干而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣故曰文明以止人文也以卦变观天之文刚柔一往一来而时变可察矣以卦徳观人之文三正之统如循环然自忠而质以趋于文柔来文刚也文胜则敝革而从忠分刚上而文柔也文质得中法天之文以为转移而化成于天下圣人之善用贲也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之照于山也无敢折狱法山之止其火也贲者文饰也狱不务得情而文饰之是以文致为折狱圣人所深恶也沙随程氏云离为刑狱之象凢四卦贲旅丰噬嗑盖卦体象囹圄所主在朱鸟丽狱之辞又丽义也中孚大象似离故亦有议狱缓死之象
初九贲其趾舎车而徒 象曰舎车而徒义弗乗也初在下为趾二来文之贲其趾者也二坤中画坤为大舆又二三四互坎为车车以代行贲趾之象初居阳得正不与二比而往从正应之四故舎车而徒步以行有纷华不慕澹泊自甘之意焉象传明之曰义弗乗人在车上方可乗初在二下无可乗之理初之应四义也从二非义也君子之文义以为质非义之文辱也非贲也
六二贲其须 象曰贲其须与上兴也
柔来文刚者二也文必附质犹须之附頥故二者三之须也自三至上象頥二柔在頥下故为贲其须之象须发之属皆隂血所成女子无须而须眉乃称男子亦见隂之不能自为文而附质以成文也故象传曰与上兴也朱子发云冠弁衣裳黼黻文章雕镂元黄之饰因其有尊卑贵贱爱敬哀乐之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也故文待质而后兴也
九三贲如濡如永贞吉 象曰永贞之吉终莫之陵也三以阳刚处二柔之间交爱其贲又二三四互坎三为坎中画其文润泽故有贲如濡如之象致饰之亨过盛而溺乃其忧也故戒以永贞而吉象传曰终莫之陵贲饰太盛则陵之者至矣三以阳居阳故能永正谁其陵之
六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾 象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也
柔为文采刚为质素故爻以刚为白白能受采亦有贲义六四受上之贲者柔之文受白为贲鬓白曰皤受上之贲其白在首故有贲如皤如之象下乗九三互坎为亟心之马三四五又互震亦为馵足作足之马故有白马翰如之象夫三以马乗四其迹可疑恐三之为防也然四与初应初方舍二之车徒步以求四四其肯乗三之马弃婚以就防乎象传曰当位疑四下应初其位已当离之与艮其体可疑二五互易则风雷之配五上互易则坎离之交始疑终合又何尤乎
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉 象曰六五之吉有喜也
朱子云艮为山为果窳山半为邱而有果窳邱园也坤为帛艮手束之礼纳帛一束束五两坤数也三元二纁天地奇耦之文五上相贲之象外卦本坤上来居五则阳刚下贲于丘园坤帛为艮束其帛分裂矣束帛戋戋其迹似吝然处贲之时敦本尚实终得其吉也隂阳得应曰喜上来贲五五上各得其位而有正应坎离交济其喜宜矣
上九白贲无咎 象曰白贲无咎上得志也
上九刚来文柔者也外本坤体其象为文文者四五之自有也上以刚来与之以受采之白而其文益章五色本于素五味本于淡五声本于虚无质之文非文白者文之本也文胜而贲之以白文乃不蔽何咎之有象传曰上得志处贲之上化成天下是其志也文明归之笃实贲道有终其志不已得乎
剥【五隂爻成卦之始】
剥不利有攸往 彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也坤下艮上为剥九月之卦五隂爻成卦之始也卦之名剥非为阳言也隂自剥也阳大隂小隂不能自包惟阳包之天包地故地有其博厚一物之微无气以举之立僵仆矣故阳在下隂得其载阳在上隂得其覆自一隂长而驯致五隂阳之包隂者仅存其一其能庇者几何并此剥之而包隂者尽矣阳不利往又岂隂之利乎小人之剥君子亦如是也君子不利有攸往将终止于上乎止于上则仍往也穷上反下隂自剥而阳自复矣观万物之蛰藏依乎阳也时见与见时潜与潜君子之心以万物为心而已
剥者剥也柔变刚也变之为言非二物相变一气之中而二气分焉气至而伸则柔为刚气反而归则刚为柔故曰知变化者其知鬼神乎均是物也而有生长有收藏均是人也而有小人有君子物犹是而其气变人犹是而其心变矣刚长之时未尝无小人而君子用事小人退聴小人可受变于君子柔长之时未尝无君子而小人用事君子不利有攸往君子不可受变于小人君子处此有观变之道焉不利有攸往君子之迹顺而止之君子之心也天行有消息盈虚故柔变刚小人长君子之不往所以顺天行知其有消必息有盈必虚君子不与隂争而能妙转移之用以顺为止即以顺为动而小人之道穷君子之道复矣故君子尚之也胡云峰云凡画卦皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥五隂而一阳则阳之消而至于虚也其变也大矣何元子云剥顺止之象显于外曰观象复顺动之机涵于内曰见心观天之象则应以顺止见天之心则应以顺动君子固以天象为象而以天心为心者也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附于地地以厚载之艮为宅坤为地上即上之一阳下为宅之基隂之侵阳必自下始故厚下安宅所以立基于不可剥也元善之长也仁人之安宅也厚下必以元安宅必以仁故圣人以复为徳之本与
初六剥牀以足蔑贞凶 象曰剥牀以足以灭下也剥之为义始于下而及于上阳大包隂阳在下隂所附也隂主夜牀者夜之所安剥阳是自剥其牀也初在下故以足言干之六画内卦为贞剥初则蔑其一为姤剥二则蔑其二为遯消阳之势成矣内之善念消则为小人朝之正人去则为乱世蔑贞是自伐其善根自其国纪而有不凶者哉象传明之曰灭下下宜厚而灭之上能安乎
六二剥牀以辨蔑贞凶 象曰剥牀以辨未有与也辨在第足之间是牀梐也二在初上犹足之上有梐故有此象夫受剥者辨而借辨以安者能无患乎蔑贞之凶与首祻者等矣象传曰未有与内体三阳同徳相与剥其二则三已无与终亦剥之而已卦之所系者在初二两爻两言蔑贞而君子不得不遯矣尚何与哉
六三剥之无咎 象曰剥之无咎失上下也
卦之五隂皆剥阳者也剥阳至二其贞已蔑其与己无阳之孤立亦将遯矣阳遯而三剥之盖有不待其剥者故三得无咎谓剥阳非其咎也象传明之曰失上下三处上下之间剥之三乃否之三也剥至是而成否上下不交非失之谓乎旧説以三与上应独无剥阳之心故繋之以无咎夫侵阳之卦义不取应否已不言应矣六二中正且云蔑贞况隂柔不中正之三其质尤劣岂尚惜此硕果乎爻辞曰无咎见三之不足责象传曰失上下又深着三之罪也君子于此时而欲望援于小人徒见其不知几耳
六四剥牀以肤凶 象曰剥牀以肤切近灾也
剥至三而成否内三阳虽去而外之干体尚全犹牀已剥而人之在牀者未伤也进而剥肤害乃及身矣象传曰切近灾五为尊位四切近之其灾尚可言耶
六五贯鱼以宫人无不利 象曰以宫人终无尤也
柔浸长则刚浸消鱼隂类也隂贯而进阳亦贯而退剥阳至五而五乃在上矣五在上则仍君也居五之柔乃帝乙也则五之为上谋者宜亟矣居尊而统众隂若率之以从阳何所不利而忍言剥哉象传曰终无尤剥至五其尤甚矣能以隂从阳即终无尤悔过之事至末路而未迟不逞之谋即垂成亦可止圣人之为小人戒者至深切矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐 象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
艮为果窳阳之在上犹果之在树六阳并于一爻得气厚而托体髙其果硕矣不食者以其肤已剥也杂卦传曰剥烂也其外剥烂而不食其中有天地之心焉特未见耳下有坤舆是君子所以载物者也君子以爱人为徳得舆而思抚其坤众小人以自剥为志剥庐而敢战于元黄观象至此意念深矣象传明之曰民所载得舆非以自载君子始终为民又曰终不可用无庐之人何以自处剥阳者适以自剥于君子乎何伤
复【一阳爻成卦之始】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往 彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
震下坤上为复十一月之卦一阳爻成卦之始也复反也还也本吾固有往而复还谓之复隂阳往来天道之自然有隂不可无阳犹之有阳不能无隂也而圣人于一隂初生之卦曰姤若骇其忽来于一阳初生之卦曰复若获其故物盖复者圣人言仁之卦也复之一阳在天为生物之心在人为众善之长复于下则亨于上矣卦有内外爻有六位阳之所以出入也自姤至坤霜露氷雪百物陨落而乾元之徳生生不穷固非借既屈之气为方伸又何疾乎君子道长朋来何咎终日干干反复其道自五月一隂生至十一月一阳生自十月为纯坤至四月为纯干皆七日也天以生物之心往则为元亨利贞人以生物之心往则为仁义礼智何利如之
卦自剥来穷上反下则由坤而复矣刚反也此其所以亨也刚反则下动而以顺行其气必达出坤入震涉六隂而无害由潜而飞乗六位而时行此卦之徳也消息盈虚者天行极则求反往则必复自午至子数不过七姤复七变极而反初天之行也由是浸长而临而泰以至纯干何往不利乎圣人于此示人以仁道之大原焉故曰复其见天地之心乎朱子云三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得所以必于复见天地之心也复见天心即于此可以騐人心矣人不能察识于憧憧往来之时未尝不发露于清夜自思之际由静而动乃见天真此不可昧之仁心也即天地之心也天地之大而心可见人止一身而不自见其心且放而失之何也
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
雷在地中物不知而天地自知之心在人中人不知而已自知之一念初动善端方萌隠微之地惺惺独觉此时不闭闗则往来憧憧思虑扰之矣至日闭闗商旅不行后不省方安静以养微阳也周子所以云主静程子所以云主敬也震一阳在坤为阖户闭闗象巽为商旅为近市利三倍震见巽伏商旅不行象姤象曰后以施命诰四方复见垢伏君不居五而居初潜居深宫不省方象
初九不逺复无祗悔元吉 象曰不逺之复以修身也象以天行言爻以人事言求仁之功莫大于复故六爻皆言仁仁者心之徳心违仁则仁离心心复于仁心与仁一方谓之复不逺者一私乍萌即觉而复不使于外也则逺而有悔矣省察极其明克治极其健者能之初阳在下由静方动复之于初故为不逺之复而不至于有悔乾元已得其吉可知象传明之曰以修身万物得所方见天心之复百体从令方见人心之复顔子问仁而告以非礼勿视聴言动修身之谓也世之以复为心学而不言身者吾未见其能复矣
六二休复吉 象曰休复之吉以下仁也
休复即休否之休言燠休也坤体纯隂其寒已甚一阳初动和气上蒸二在初上受其燠休而囘春向暖隂柔自消故为休复初得元吉二蕞近初其吉宜矣象传明之曰以下仁初不逺复则为仁人仁在二下如物之向阳薰蒸先被此亲师取友之道也
六三频复厉无咎 象曰频复之厉义无咎也
复而曰频心未纯也至诚无息故圣人无复大贤以下三月不违即有频复日月一至其复更频然不频复是不复也复而能频是君子干干夕惕之事也复至三内体方复能无频乎厉而无咎即干之九三彖之反复其道君子自修之义当如是也故象曰义无咎人无频复之厉即将有迷复之凶矣慎之哉旧説以频为水涯为频蹙皆于爻义未合也
六四中行独复 象曰中行独复以从道也
复心徳也四心位也心以中行初以震应其复也迹未形而几已动人不知而己独知故曰独复此君子慎独之功下学为己之事也象传曰以从道暗室屋漏不愧为独复视聴言动以礼为从道内外兼修身心交养岂虚言复心复性者乎旧説以四在五隂之中为中行又谓不与众隂同类为独复误矣
六五敦复无悔 象曰敦复无悔中以自考也
以隂居阳不能得正宜其有悔以其在心徳之上充积之厚上达于天故为敦复复则柔为刚而得其中正何悔之有象传明之曰中以自考复在心而充积至上由生色而验根心其自考之谓乎
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征 象曰迷复之凶反君道也
上处坤之终穷上反下其势宜复而初阳已动下之四隂又无应与左传子太叔告子展曰欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎其説明矣既云凶而又云有灾凶在一身而灾之来其害及众当复之时众隂将散灾自外至自内生理势之必然也又上之在坤战野之位故用行师干成坤毁上在卦终故有大败匪特上六五之帝乙是曰国君凶将及之隂柔之害至斯极矣自甲至癸数终于十而不克征阳徳盛也阳之来复则曰七日隂之克征则曰十年圣人在上万世赖之矣象传明之曰反君道以干易坤其复之终事乎
无妄时来遯
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往 彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
震下干上为无妄朱子发云无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语黙无非天理动非我也其动也天故曰无妄凡阳画一而实无妄也隂画二而虚妄也卦之刚柔相错者多矣何独于此卦名之以其自遯来也方纯干之时刚健中正天徳浑然本无虚妄自一隂为垢二隂为遯而妄始生矣九三一阳下居于初与二隂共成震体雷动于下而寒凝之气消心动于初而元善之良出其妄自无故名无妄妄者匪正也无妄者正也一阳初动得天理之正二隂爻随之而动其气始而必亨外卦干体天徳在上故为利贞上下四阳合力以去二隂而纯干可复此天命之所以流行也然阳徳方囘隂邪未尽内之二隂虽不能为妄犹隠伏而未消其匪正者尚虞有将及四若避而聴其往犹之遯也天理人欲不容竝立惟匪正之不行则无妄之徳自固不利有攸往以其妄也不往斯无妄矣求仁之功首在无妄圣人继无妄于复之后有以哉此卦当与中孚小畜诸卦通圣人示人以闲邪存诚之学也旧説泥爻位言以初九六二九五得正为无妄六三九四上九不得正为有妄而不辨质之刚柔似于卦义未甚合当潜玩之
刚自外来明卦变也遯二隂浸长四阳将遯柔在内为主刚在外为客矣惟一阳居初变艮为震刚主于内而二隂聴命焉无妄之象也以卦徳言内震动而外刚健内妄不生外妄不入心动而天已复以卦体言五刚中无妄而二应以无妄天动而人自消具此三者卦之所以为无妄而大亨以正也大亨而必以正非人之为天之命也天命人以正不命人以妄天祐人以正不祐人以妄外体三阳天在上也内体一阳天所命也匪正者妄也天本无妄而以妄往将何之乎天命不祐是以有而欲以妄行其可得乎方寸之地上通帝载君子凛凛焉不敢有妄心畏天命也阳刚为正隂柔为匪正二犹可以无妄三不能无妄二三往则天徳亏故不利外干为天故曰天命上为天位天不容妄上不应三故曰不祐
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄之理在天为命在人为性天下雷行天之命也物与无妄物之性也圣人因天之命以顺时因人之性以育物是尽性至命之事也
初九无妄往吉 象曰无妄之往得志也
居卦之初刚而得正为震之主体干之元纯一不杂卦之所以为无妄者也以是而往震动上行刚长柔消天徳充实吉之道也四居心位其应在初以刚应之其志得矣故象传曰得志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往 象曰不耕获未富也
耕者农之始获者农之终田一歳曰菑三歳曰畬二下不在初则不耕不菑矣上不至三则不获不畬矣故有不耕获不菑畬之象不揜初之劳不冀三之获此惟刚而无欲者能之二近初应五处得中正柔可变刚匪正而能正则利往而无矣象传明之曰未富阳实为富故无妄求二之隂柔岂能及是爻辞盖勉之也二位在田震为耒耜为禾稼互艮为手有耕获菑畬象
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾 象曰行人得牛邑人灾也
无妄之三遯之初也自下浸长势且成坤刚自外来而其灾至矣坤体为牛而或系之初之与四或前或后未可知也四来居三则为行人三不利往则为邑人震变离见牛为四得而三且不知其何往矣人以妄去为喜三以无妄为灾小人不利有君子亦如是矣象传明四之得三也故曰行人得牛邑人灾也匪正能害正故彖以言无妄能去妄故爻以灾言三四为人位遯初居三有坤象坤为牛四行至三有离象离亦为牛
九四可贞无咎 象曰可贞无咎固有之也
以阳居隂位非得正又下近匪正之三将及之其贞难矣然四与初应初动而上行四亦以刚应之则得牛而可贞也在三为眚在四为咎三之眚去何咎之有象传明之曰固有内卦为贞三本阳位其固有也行而得之又何咎乎
九五无妄之疾勿药有喜 象曰无妄之药不可试也五与二应五刚中有二隂柔隂虚为妄故为无妄之疾又三四五互巽六二一隂巽在牀下疾之象也二得中正其疾易除初刚下动四行之三则二未富之疾勿药而自愈矣五干中为坎二坤中为离坎离正配其喜可知象传明之曰不可试干为天徳五若下行干体中虚是无妄而有妄也其可试乎
上九无妄行有无攸利 象曰无妄之行穷之灾也干刚居上下与三应三之匪正有者也上欲下行以应于三干体变兑是为毁折乃无妄而得妄无而有矣何利之有象传曰穷之灾四行则得牛上行则得上居健极其位已穷穷而妄行乃其灾也
大畜时来大壮
大畜利贞不家食吉利涉大川 彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
艮上干下为大畜以艮止干外艮止而内干健其义为止畜又为蕴畜外能止畜则内之蕴畜者大三阳上进而一阳自上止之阳徳用事以大为畜故为大畜卦自大壮来四往居上变震动为艮止化壮往为敛畜皆畜之义也气不畜不厚徳不畜不崇止而畜之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其为大也干居内体已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨而利于贞能正而固其畜斯大此天地育物之功圣人崇徳之事也自三至上象頥二三四互兑頥口在天之上位天位食天禄不家食也由五之上中互震兑以震木涉兑泽三四五上上虚为舟象皆利涉故利涉大川无本之学往而輙穷资深之源储之不匮畜之大者亦何所不利哉
干体刚健艮体笃实朝旦为辉日中为光艮为光明而干之行也日一周皆有辉光日新象又互体震兑日所出入日新其徳也干非艮止则过鋭艮非干健则自画运以干健敦以艮止积厚而光徳乃日新畜莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四来居五之上故曰尚贤惟其尚贤故能止健此非二隂之力而上九之力也圣人恐人疑柔小之能畜干而归功于一阳之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其能正乎尚贤而止其健既畜其徳于庠序之中养贤而不家食复畜其徳于庙廊之上应天涉川乃用其徳而试之以艰难此又畜极而通之时也故曰大畜时也五与二应五下应天人之畜徳与君之用贤皆天也故以应天言此卦之义与小畜不同小畜以隂畜阳畜之有害者也故欲血去惕出而成纯干大畜以阳畜阳畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰旧説一律解之似为未洽也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中其畜者气也天在心中其畜者徳也髙山仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中徳在言行中识而畜之皆天徳也以古人言行之天畜而为吾心之天则嘉言懿行其山在我天亦在我矣此大畜之义也
初九有厉利已 象曰有厉利已不犯灾也
程子云大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初刚在下畜之基也进而上行变巽为蛊其危甚矣当畜之初能受上之畜止而不进乃为利也象传明之曰不犯灾初动巽入灾将外至可往而犯之乎畜徳之事初心一动其本已漓无往而不厉然及初而止转圜亦速故戒之如此
九二舆説輹 象曰舆説輹中无尤也
二为干中画本坎体也与三四互坎而下画非耦坎体不全故有舆説輹之象輹车上伏所以承辐説而不行暂止而可旋驾者非如辐之毁折而説也二上应五五以畜干为心二处得其中时当止而不进知畜之道者也象传曰中无尤时止而止时行而行中也二得中而自止本无干进之心又何尤乎畜徳如是其畜大矣
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往 象曰利有攸往上合志也
畜干至三其积已厚其徳已驯可以进矣干为良马互震为行乗时而进驰于亨衢固其宜也然犹有戒焉轻视天下者多易心急赴事功者无固志保无意外之虞失足之患乎持之以艰难守之以贞正日闲其舆卫调习完整从容以应之以是攸往庶其利也象传明之曰上合志上之艮止所以待时时至而行其素志也君子之志惟其时耳岂终于止者哉
六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也
何元子云外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则同类而不相畜成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也其説良是四与初应畜初者也初进而交四则艮变离为牛刚而居初则为童牛牛之刚在角四为牿以制之则抵触不得施畜其健而不进矣刚在初为元四之牿元之吉也象明之曰有喜隂侵阳则可忧能畜阳则可喜风雷之益何喜如之
六五豮豕之牙吉 象曰六五之吉有庆也
牛奔豕突刚之鋭进者也二为坎中画坎为豕而居隂猪豕也陆农师云牙者畜豕之杙五畜二而为其犹四畜初而为其牿皆所以止其进耳阳徳方亨畜而愈盛其吉可知象传曰有庆畜至二阳时将利往不家食而涉川初之喜在一人二之庆且在天下矣
上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也
上九尚贤与三阳同徳者也畜极而通良马之逐骋乎天衢何其亨也象传曰道大行同一干之健也畜之于内则为徳行之于外则为道不有大畜其能大行乎上为天位艮为径路有天衢象积之厚者之盛畜至于是其达天之时乎
颐时来临
颐贞吉观颐自求口实 彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
艮上震下为颐郑康成云口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐邱行可云辅上九之象车初九之象中四隂众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象见矣卦自临来坤为稼穑百物所生兑口上向仰给坤土本有颐意九二主上上六来二上下二阳内包四隂上止下动为颐之象颐之义主乎养饮食之道已备乎需而圣人复言之者需所以养身物始生之道也颐所以养正畜已大之道也养身之道险在前贵缓而能济故三阳在下而中实养正之道实在外贵观而后求故四隂在内而中虚无物无欲饮食以时其动不流其止不积而养乃贞吉矣饥不择食欲不知厌不观颐者也不观而求则口实之至不可问矣故颐莫大于观而不可以妄求也
人不可以无养而养不可以不正以命制情以理坊欲无以小害大无以贱害贵则得正而吉此释贞吉之义也莫不饮食而不知正味以膏粱为腴以蔬水为苦薄箪豆而慕钟鼎此知有颐而不知有观者也能观则万钟非多一介非小道义重而嗜欲轻不以饥渴之害为心害矣此释观颐之义也頣口中虚其实一在上一在下实在上而下求实在下而上求与不当求而妄有所求观其自养胥失之矣颐之为道宜虚不宜实得其正以自养焉斯已耳复何求哉若夫圣人之观颐也则更有大焉二阳在外天也中互坤地也四隂万物也天施地生二气防合如颐为万物造命矣九在上圣也九在初贤也中四爻万民也圣君贤臣一徳脗合如颐为生民立命矣天地无心圣人无私震以生之艮以终之百物以养万民以济惟其时也诗云民之质矣日用饮食羣黎百姓徧为尔徳其颐之谓乎
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
何元子云人之言语饮食皆动颐之事言语一出而不可复入君子慎之所以养徳饮食一入而不可复出君子节之所以养身是皆观颐以养正之义也
初九舍尔灵观我朶颐凶 象曰观我朶颐亦不足贵也
卦之上下二阳口实也中四隂求口实者也大象似离为何元子云伏气咽息空腹不食中虚之象虚能生灵故有灵徳人饮饫动在颏颔其颐朶然初阳在下震体躁动舍中虚之灵而朶颐是观徇口体之欲而自窒其虚灵饮食之人则人贱之矣其凶可知故象传曰亦不足贵也
六二颠颐拂经于丘颐征凶 象曰六二征凶行失类也
颠顶也拂説文云过击也徐锴云击而过之也经亦经过之意卦中四隂皆以阳刚为口实者二本临之上在颠者也与九二易位自上而下以食于初故为颠颐凢物之入颐以齿囓之二在三下三拂而经于二故为拂经又二与五应五为艮中画丘也颐中之物在上者必下及于二故又有于丘颐之象六二柔顺中正下则随初而上则任三安以承之乃其职也若贪得纵欲不安其位而上进以求口实则失其自养之道而凶矣初与二为类行则失其类矣象传以爻位明之故曰六二征凶行失类也按卦中言拂经止二五两爻盖拂之力在三而四应之四不为政故以拂专归之三二五皆言拂经乃拂之所经而拂非其事故均有拂经之象旧説以拂其常道言之揆之爻义似未确也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利 象曰十年勿用道大悖也
三居动极口车动而嚼物三实主之故为拂颐专以囓物为颐知动而不知静者也若贞而不变贪欲无厌丧徳伤生其凶甚矣惟十年勿用静以息其贪妄而已又言无攸利所以深着其凶也象传申之曰道大悖养道贵乎得正三不中正以拂为颐亟动于欲而不知止岂养正之道乎
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎 象曰颠颐之吉上施光也
四在上卦之下虽与初应而与上九同徳艮止不应初而从上故亦曰颠颐颐而能止吉之道也颐大象离有虎象临内体兑西方之兽亦虎也兑虎成离目虎视也又噬嗑九四爻位颐中之物物在颐中上下诸爻视耽耽而欲逐逐皆欲囓之人欲之无厌莫甚于口自求口实何所不至四若动而变阳则必受耽耽之视而供逐逐之欲矣尚何吉而无咎乎惟居艮之下画止而不动颐中之物噬而得合无物可视无欲可逐故得无咎六四以隂居隂下应于初非能自止者因一阳止于上而四与同体艮为光明故象传曰上施光也
六五拂经居贞吉不可涉大川 象曰居贞之吉顺以从上也
五与二相似而不同二动体志在于养五艮体志不在养故拂经同而颠颐不同然二征而得凶能贞则可免五居贞则吉不贞虽不如二之凶而亦不得居之吉矣颐无川象而中虚象舟故言涉川五在颐中舟尚未成不可涉也在需之卦坎险在上故利涉川颐与需通养道所闗至大五居尊位而隂虚无实其可以行而涉川乎在礼饮之载曰舟食之承曰棜君子于此有戒心焉故象传申之曰顺以从上五互坤为顺上艮止而五从之有拂经而无颠颐顺而得正者也
上九由颐厉吉利涉大川 象曰由颐厉吉大有庆也上九本临之二自二至上卦之所由以为颐者也一阳在上与初九一阳上下相合上施下受颐象乃成何元子曰颐之道吉于静而凶于动动以求养静而知止养道斯善不止则妄动而失所以养矣上九艮之主贞于止而得养正故曰由颐夫贞于止口腹之欲不得逞几于厉矣然厉于人心而不厉于道心也故厉而得吉以直养而无害则塞乎天地之间而于大川之涉何有能涉川者万钟不加箪食亦乐道义充实而世味泊如以万民万物为怀而包之度内则养道之大如天地矣可庆也
大过时来遯
大过栋挠利有攸往亨 彖曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
兑上巽下为大过大阳也四阳画在中二隂画在外阳倍于隂大者过也四阳画之卦一十有五五阳画之卦六纯阳画之卦一何独兑上巽下为大过以自遯来也四月纯干阳长已极至垢一隂生遯二隂生阳过盛而衰矣遯四阳犹盛为隂所逼上九一爻颠而至下初六在下借之六二往上乘之阳虽盛而上下皆为隂所持四阳悬于二隂之中下不至地上不至天徒见其厖然大耳譬之人持其首尾而欲逞刚健之气以自为大其不为所挠者几希栋之挠挠于二柔非刚之故也説者谓隂阳贵得其平偏胜则过虑栋之挠斲而小之是调停之术而昧于攸往之亨者也 遯大象巽大过下体巽遯六二互巽上而为兑巽之反也巽为木为长为髙兑上反巽栋象兑金在木上四阳居中任重二隂在两端柔弱不胜而挠之象中四爻皆阳有亨义隂在下故不能亨必往而后亨也刚柔相济之説彖爻传俱无此义大明终始圣人以赞纯干此卦之过在以柔为本末而非以刚画多为过也大过四阳在内二隂在外似应以颐为小过小过二阳在内四隂在外似应以中孚为大过而卦不然者主乎刚也而刚在中而与本末较也刚徳在中而后可言过与不及若隂在内则柔而恶矣乌得言过哉小过刚在内而上下四隂本末强二五得中柔用事故小者过此卦刚在内用事而以二柔居初上首尾不刚乃见中之过刚或有四阳不宜过盛之疑以挠归过于刚而圣人则曰本末弱也栋以弱而挠本末以柔而弱则栋之挠挠于柔耳谓损刚以益柔增柔以胜刚者误也然大者不能始终乎刚为天徳之纯使柔得据其本末而挠之是则非小之过而大者之过也二五为内外用事之地刚虽过而得中以刚制柔有过人之徳矣又内巽顺而外以悦行刚过而不恃其刚以是而往并初之巽上往而大象成兑则刚不过而为壮栋不挠而得亨矣夫大过者时也当大过之时非绳趋尺步者所能胜任有大过人之才然后可以成大过人之事天下患无栋不患其挠彼挠者非栋也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
木在泽下泽水灭之天一生水而没巽木大者过也小过之过在中弱大过之过在本末弱并其弱者强之则天行之健也故行过乎恭丧过乎哀用过乎俭崇阳实助中徳也独立不惧则本强遯世无闷则末强非斲其栋而求不挠也彼为调停交济之説者元祐之往辙可鉴矣
初六借用白茅无咎 象曰借用白茅柔在下也初六巽体在下有白茅之象古人祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆借以茅敬慎之至也初之在下非能爱阳而借之大过之初圣人为四阳告而并以告初也处过之始贵在敬慎白茅至弱而用之以善其刚则大不过而本不弱矣何咎之有象传申之曰柔在下明爻辞为在上之刚言也柔在下用之为本则弱用之为借则本益强固矣其庄敬日强之道乎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利 象曰老夫女妻过以相与也
杨为泽木时过乃枯稊忽生之近初柔也九乃士夫居上为老来而得妻乗巽女也二在遯终阳过而亢自上之二刚过而中故有此象稊附干而生妻相夫而顺刚不以柔为本而用柔以佐其本是亦白茅之借也尚何弱而不利乎象传申之曰过以相与阳以过而与柔非因柔而成过如九二者可谓善用柔者矣
九三栋挠凶 象曰栋挠之凶不可以有辅也
三本艮体艮为门阙以一阳横亘于二隂之上有栋之象自承栋之二往上而栋挠矣艮变而巽于下虽上九之二以刚承刚然栋已挠而复增一栋以辅之覆压之凶其能免乎三刚过而不中本末已弱非栋材也挠而不胜任当易置之故象传曰不可以有辅也
九四栋隆吉有它吝 象曰栋隆之吉不挠乎下也四居兑体内三爻巽乎其下下巽则上隆故为栋隆二三四互干四得干体之全三四五互干四在干画之中巽而悦行四其有焉吉何如之他指上六也上为兑主与四同体大不挠而水忽灭之吝在意外可不慎乎象传申之曰不挠乎下栋挠之凶虽免而灭木之吝亦可虞防其有他所以戒其有终也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉 象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
五居兑体秋杨已枯时过而华泽水在上也五居中正宜称士夫隂乗其上是为老妇二得女妻其政在二妇得士夫政乃在妇矣刚而比柔其象如此泽虽灭木不能挠木其咎乃无秋华不实老妇不育又何誉乎然刚不能用柔而反为柔用杨且终枯而士失夫道矣故象传以不可久而可丑申之
上六过涉灭顶凶无咎 象曰过涉之凶不可咎也自遯二之上凢歴四阳过三为坎过四过五为兑涉一坎两兑而至上仍为兑泽其顶没矣老妇无归俯而从人过极而穷其凶可知然栋之挠其咎在本而不在末柔之侵阳其咎在下而不在上故象传曰不可咎也
习坎时来观
习坎有孚惟心亨行有尚 彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信惟心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
上经首乾坤而终坎离乾坤天地也坎离日月也乾坤交而生六子坎离得天地之中其精在天为日月其气在地为水火人受天地之中以生水火互藏精神交防统其全者心也李子思云坎离二卦为天地心天地造化之本坎藏天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙孰有出于此哉人能用坎离即能法天地矣
坎三画卦之名也一阳在二隂之中外虚而中实外静而内动象水行于地中岸止水流为陷为险二坎相重险防相继故曰习坎项氏云重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示离震艮巽兑皆当以重习为义不与初经三画卦同也坎之为卦隂能陷阳土能克水有险难之意履而涉之有防溺之虞人之处忧患者象之忧患无常其来非一亦如习坎然欲求不为所陷实而可凭者理困而能亨者心循理以得其通则履险而不至于防矣阳刚中实为有孚一阳在内为心流而能出为亨行则孚而通不为险陷故行有尚
卦自观来上之二也观为八月兑金生水秋虫入穴故象为坎阳衰而入重险仍防隂中坎为加忧盖忧患之卦也水流而不盈释重坎之义水潴则盈以不止一坎则自此达彼流而不盈矣夫险不必在身外耳目口鼻四肢其坎习矣道心惟微方寸之地能不为七尺之躯所囿者有几哉观水之为物一阳中实其性流湿循科而行趋壑赴海百折而必东其信不失也二五刚而得中苏文忠云物之窒我者有尽而是心无已则终必胜之水之所以至柔而能胜物者惟不以力争而以心通也不以力争故柔外以心通故刚中其解蕞明刚则无欲中则不偏天理流行而道心常泰物之扰者鲜矣此其所以能出险也夫兑止水也止而洸洋自恣故悦坎流水也流而浩瀚自如故通通而能行则往而有功矣此圣人示人以心学也再观其时用而知险之为义大矣五上天位一阳覆于上不可升象初二地位下卦坎川也上互艮山也山在地上水在地中山川丘陵不可逾象坎本坤土国也一阳亘其中设险也互震艮守而不行也险不为人心之困而成三才之用岂不大哉
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
本义云治己治人皆必重习然后熟而安之何元子云上下皆坎下之坎水已至矣上之坎水为洊至焉是为习坎之象是故流行无间既见其有常盈科而进又见其重习君子体之以常久其徳行而习熟其教事此学而不厌诲人不倦之道也
初六习坎入于坎窞凶 象曰习坎入坎失道凶也二隂陷一阳坎之大者也一隂画中虚坎中之小坎也初六隂柔在下两坎之全象于初见之故为习坎上九之二为初所陷而初亦入于坎窞防阳适以自防入而不出其凶何如当观之时四隂方盛小人道长自一阳亘其中而小人之道窒矣故象传曰失道凶也
九二坎有险求小得 象曰求小得未出中也
二自上来不之初而之二避险而防于险者也内本坤体中虚象坎自一阳入之而坎中有险矣坎未遽险实之以水其险乃成二之象也水得坎而有归然是洼然者能容几何求而得之小亦甚矣象传曰未出中在中故得未出故小积小至大其在坎既平之后乎惟不懈其求可耳
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用 象曰来之坎坎终无功也
三在坤体之上西南平易本无坎也上来之二而内外成两坎矣三之坎坎因二来而得之五险在前已限其外二险在后且枕其上入于坎窞其能避乎洊至之水宜顺之使流以一抔土而思障川不可用也象传曰终无功所以戒隂之陷阳也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎 象曰樽酒簋贰刚柔际也
四之在观观光之宾也变而为坎则入坎窞而无光可观矣重坎幽暗其能出乎然四心位也身虽在坎其心可通有孚而亨行乃有尚坎水内景体本阳明四果礼薄意诚尽其孚信虽坎窞无光而一隙微明有牖可啓则纳之要约拯而出之陷溺之咎其终无矣六四柔而得正上承九五故其辞如此处坎险之中不能刚先求明不得户且得牖其明处即通处也象传以卦变明之观之四五犹泰之三四泰之三曰天地际坎之四曰刚柔际以其自观而变也隂阳之交圣人慎之刚能孚柔则柔之陷我者孚而亨矣何元子云贰副也谓樽酒而副以簋也簋黍稷器互震为竹簋象本体坎为酒簋之象得之互体故为副岳瓦器所以节歌自二至五中虚有樽缶象离九三曰鼓缶则缶非酒器且与樽酒复矣何氏説为正
九五坎不盈只既平无咎 象曰坎不盈中未大也五在下坎之上两坎相重由彼达此故有流而不盈之象然自内坎而达外坎其水洊至亦既适其平矣不盈虽未出而既平则不陷自此继之盈而出无难也何咎之有象传明之曰中未大二之坎在内故中宜出五之坎将终故中宜大大则盈而险且化矣其心学之成乎
上六系用徽纆寘于丛棘三歳不得凶 象曰上六失道凶三歳也
卦自观来外体本巽为绳为长徽纆象也坎为圜土又坚多心坎体重习则丛棘也二以闚观之人上居坎险之极陷阳而怙终其恶稔矣系用巽绳而寘之坎棘固其宜也三歳不得杀之无赦凶能免乎象传明之曰失道先侵阳而后防阳失道之罪与初同三歳之凶较初更甚矣自二至上中隔三爻故曰三歳何元子云以三画言二五防于坎中者初三四上皆坎也以六画卦言二三四五皆防于坎中者惟初上是坎耳故独两爻称凶焉
离时来大壮
离利贞亨畜牝牛吉 彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
离丽也三画卦之名也地二生火坤之中画丽于干体之中阳为隂逼隂为阳丽其明外见光照物而性炎上日与火之象也火不能自形必附于物而后形丽义也重之则两明相继故仍名离熯万物者莫燥乎火若不正而逞其虐熖将焦灼是惧尚能亨乎离主夏本有亨道必利于贞则万物借其光明受其薰燠而道亨矣礼之徳丽于性火之用丽于心畜之为道去刚燥而养柔中则体顺用和为蔼蔼之吉而非嗃嗃之厉矣坤为牝马之贞故离有牝牛之吉隂画居阳实中畜象
卦自大壮来二之上也仲春阳盛木徳已成火乃丽焉离本干体日月丽天而行以气丽气也二五坤体百谷草木丽土而生以形丽形也本天亲上本地亲下丽之义大矣上下皆离重明之象明之照物贵乎以正日月代明各有常度而四时以行圣明作述各有常法而万民以治天道王道其孰有外于正者乎二五之柔离之主也二在内体中而且正是柔而丽乎中正者也刚明之气以柔顺之徳济之火不患其烈明不病其苛内体贞而外体亦不失之偏故其道能亨人之畜之则牝牛之吉也礼为火徳其象文明本其爱敬着之威仪而明天察地天下化成离明之畜吉之至矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
六子之用惟火有二一君一相两作为功昼明以日夜明以火而照乃不穷大人法之南面而聴向明而治此其道也程子云大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方朱子云如日然今日出了明日又出是之谓两作盖只是一个明两番作非明两乃两作也
初九履错然敬之无咎 象曰履错之敬以辟咎也初爻为地二来其上火错诸地矣初壮于趾履之而然是其咎也荧荧不救炎炎奈何敢不敬乎慎尔步趋毋为壮履则牝牛之吉其咎免矣夫轻进招尤躁动触祻错本不然而履之使然不敬故也故象传曰以辟咎也
六二黄离元吉 象曰黄离元吉得中道也
黄坤之中色也二以坤中丽乎中正故有黄离之象火为朱鸟其色正赤二为牝牛其色乃黄不烜赫以示威惟燠休而育物元善之吉在是矣象传曰得中道二五在中而圣人独以赞二离性上炎而贵下济在上之中固不如在下之中也二非元也而曰元吉无徳在初而亨于二之中正二之吉其即初之吉乎
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶 象曰日昃之离何可久也
离明两作三居二体之交明尽而当继日昃之象也三在斯时衰老将至干干夕道在重明其如过刚不中火性无常忽忧忽乐不歌则嗟既无耄年进徳之心复昧达人知命之义寸隂不惜昃景将頽凶能免乎故象传曰何可久也离中虚缶象下互巽上互兑巽木在离缶之上鼓象兑口歌与嗟象八十曰耋
九四突如其来如焚如死如弃如 象曰突如其来如无所容也
外体本震二往成离雷方止而电忽来四在震初离目乍见突如其来如也火入震木互以巽薪木在火中能无焚乎火炎木燬能无死乎死灰不然能无弃乎处炎上之地居二火之中其象如此凶不待言矣象传曰无所容烈熖之性不戢自焚伊谁容之
六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉离王公也五居重明之中互兑体之上出涕沱若目泽流也戚而嗟若兑口蹙也五中而不正丽于二阳其象如此外被刚明之惑而内有悔悟之萌则以戒惧而得牝牛之吉矣象传申之曰离王公三四为公位上则出征之王也五丽其中受其薰蒸变柔为刚不亦宜乎此大壮为夬之时也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎 象曰王用出征以正邦也
上本在二出而至上离为戈兵与坎互用坎以在内为险故九二为行师离以炎上为威故上九为出征二在师中王锡而命之也二出至上王出而用之也大壮之时二隂在上折其首而赦其丑殱厥巨魁胁从罔治丈人之吉又何咎乎象传明之曰以正邦兵犹火也至于出征而仍不离乎正盖始终为牝牛之畜而已离其可轻用哉
