元　龙仁大　撰

上经之下

【震下离上】○【噬嗑卦噬齧也嗑合也以自然卦象言上下二阳如颐颔中偶画如齿九四一阳在中如颐中有物噬之乃嗑故曰噬嗑以卦德言噬嗑取去恶之义震动离明噬所以嗑也○二至四互艮三至五互坎】

噬嗑亨【震动离明二五虽柔而得中其占为亨】利用狱【坎一阳防二隂中有狱囚象又说卦坎为桎梏为丛棘　本卦初上両竒首尾壅闭如初坎居中狱囚也下震主刚断上离主明察狱官治狱之道也故利用狱】

【外两竒如颐颔中三偶如齿一竒如颐中之物此名卦本象外两竒如狱坎中爻如囚离震如狱官此文王彖辞象初上两竒如上下龈噬物者中四爻皆所噬之物此乂周公爻辞象二五隣初上而受噬三四应初上而受噬肤肉胏则象其所噬之柔刚鼻毒矢金则乂着各爻所有之杂象如此则

经防了然矣　○初上有屦校何校之文则乂为受刑之人易道之不可为典要如此】

初九屦校灭趾无咎【苟坎为桎梏即校也趾震足象一刚横之校象藨蒯之屦古所以用之囚徒也施校于屦而灭其趾乃刑之轻者在卦之初其象如此大所谓小惩而大戒也故为无咎之占】

六二噬肤灭鼻无咎【肤肉之柔脆者乃柔爻象荀说卦艮为鼻二互艮故言鼻无咎占辞二隣初而受噬者也以柔居柔易噬之肤也而初以震刚临之如噬柔輭之肤而并灭其人之鼻盖被威之过小象所谓乘刚也爻体顺正故为无咎之占○礼有肤鼎旧说尝引用按剥夬姤肤皆谓人肤若鼎中乃豕肤也无灭鼻之理】

六三噬腊肉遇毒小吝无咎【周礼郑注小物全干曰腊大物解肆干之曰干肉其实腊肉干肉义同非胏比也曰干曰腊乃离乾卦象爻入坎为隠伏有毒象○三应上而受噬者也六柔体三刚画故如腊肉其噬在难易之间上阳刚离体过于明察三以不中正之隂兼坎险体而应之其机阱足以阴防狱官故如噬者反遇腊中之毒三举措如此岂不小为羞吝然遇毒者上也三固无恙故为无咎之占】

九四噬干【干】胏得金矢利艰贞吉【胏音姊说文作马融云有骨曰胏程朱皆云联骨之肉离乾卦故言干金矢本爻象坎通干体为金离刚爻为矢四兼坎离故云○四应初而受噬者也中四爻此为刚画故以联骨之胏喻之噬者亦少劳矣然四乃互坎中爻之阳美器也故如噬胏中忽得金矢之象金矢之坚决不容噬而其体反有可贵者此免于刑狱而方来入用之象也在坎防中宜以艰难贞固处之乃为吉占○按金矢与金柅金车金及黄矢语势同旧引钧金东矢非是说卦坎为弓如睽张弧解射隼小过弋宂皆坎体独矢无明象稽类离为兵为飞为火兵器能飞而有燥火体者矢也然经言矢必刚画今审定矢为离刚画象噬嗑金矢解黄矢旅矢亡并同互见各爻】

六五噬干【干】肉得黄金贞厉无咎【离乾卦故言干与前腊肉义同黄金本爻象坎通干体为金离通坤体为黄爻兼坎离体故云○五隣上而受噬者也六柔体五刚画故譬之干肉其噬在难易之间然五乃互离文明之中爻盖至寳也故如噬肉中忽得黄金之象黄金非可噬之物而方来反为至贵之用盖美占也一柔介二刚间故贞固主之有危厉象然终为无咎之占○项氏曰噬者除其恶得者取其善噬干胏之强而收金矢之用噬干肉之强而收黄金之用圣人之仁如此愚谓听狱之难久矣系辞圣人于此深致意焉夫圜扉丛棘之间未必皆强梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小则为堂阜之夷吾盖齐之名卿也大则为郡邸之皇孙盖汉之英主也使防鲍叔之知人丙吉之长者则遂已矣治狱者何可茍哉周公呼大史而告之曰司冦苏公式敬尔由狱以长我王国此意与噬嗑辞同】

上九何校灭耳凶【何上声】○【校坎桎梏象上为卦首一刚横之有何校象耳坎象何校至于灭耳其伤甚矣当噬之终罪大刑极其自取也大传曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身是也故为凶占】

【离下艮上】○【贲卦贲餙也以卦体言贲三阳卦自泰变上六来文下卦之刚故为离分九二刚文上六之柔故为艮相贲餙之义以卦象言离火在艮山下草木被其光彩亦贲象○二至四互坎三至五互震】

贲亨【句】小利有攸往【项氏曰内卦二刚为质而以柔文之有亨道内一刚分往居外反使二柔为质而刚文之不堪大事故小利有攸往而已以柔文刚则顺以刚文柔其质弱矣故其占如此】

初九贲其趾舎车而徒【趾初爻象亦震足象自二爻而上坎为舆震为车初在坎震车舆外舎车而徒行之象此隠居有道之士自餙其身之所行而舎去非道之富贵者也旣在事外故无吉凶】

六二贲其须□颐须○【上四爻似颐卦二以柔居其下须象也须之为贲附于颐颔二复柔体不能自为动静随人者也故无吉凶小象云与上兴也】

九三贲如濡如永贞吉【濡坎水象三乃坎中爻故言濡隂阳相待而成贲以阳刚之质受贲于隂贲之美也三以一阳居二隂间贲之尤美者光彩外发若濡润然即诗羔裘如濡六辔如濡之义吉上加永贞字乃吉之至谓可永长贞固保其吉此蕞美之占】

六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾【震伏巽为白艮伏兑西方之色亦为白然卦言皤白盖杂卦贲无色之义待贲于外者已本无色也白马指九三坎震体皆有马象翰兼离飞鸟象冦坎盗象婚媾九六配合象○四以隂柔居贲之时虽与初应有隔之者未能贲也故言皤三亦阳刚无应未能贲也故言白三四切近隂阳相近而相求乃理势自然三之白马知飞翰而来盖求四也本非正应若在可疑圣人曰非冦也婚媾也盖许四之从三也三四相须而成贲则不终于皤白矣虽不言吉乃吉占辞与屯六二全相似下文异耳互见屯卦】

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【丘园艮象艮在五上爻言丘即山也五为艮中爻有丘中平地寛广象故言园束帛震黄象古束帛五匹三二纁震大小五画又五匹象戋戋委积貌○五当贲时其体柔中而艮止此柔退静止之贤不求贲于外但自修餙于丘园之间者屯然兼震动体又应离文明之中爻盖栖遯而不终栖遯者故礼贤之束帛将戋戋委积而前不止今者之观而已其始丘园栖迟似小吝其后束帛鼎来故为终吉之占○五上同艮体但上専静止五则不终静也】

上九白贲无咎【白象同前爻为艮上九居静止之极此有道之贤遗去纷华泊然世外以质素为贲餙者故为无咎之占○旧说取贲极之义程子曰贲餙之极则失于华伪惟能质白其贲则不失其本眞非无餙也不使华没实耳朱子曰贲极反本复于无色汉上朱氏曰五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本也记有之醴酒之美而酒明水之尚黼黻文绣之美而防布之尚莞簟之安而蒲越槀鞂之尚丹漆雕几之美而素车之尚此白贲说也○愚说主本爻旧说通一卦二义俱通故并着之】

【坤下艮上】○【剥卦剥落也以卦体言五隂下进一阳将落故曰剥以卦象言艮山高起坤地之上而反附着于地亦圯剥象二至四互坤三至五互坤】

剥不利有攸往【朱子曰隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占者不可有所往愚谓卦上竒又有壅室不通之象故占者皆不宜有往也】

初六剥牀以足蔑贞凶【牀艮象下二偶牀足上一竒牀身也艮巽皆牀象而艮尤着足辨肤象因牀而生不必别求其义初在卦下故以牀足为义蔑无也勿也蔑贞者犹蛊不可】

【贞小过勿用永贞谓象占不可贞固处之○六隂之体渐渐剥阳由下而升如消剥牀上之人先自牀足故戒得此占者不可贞固其占为必凶也先言蔑贞者盖易以趋吉避凶为敎正圣人前民用之意云成剥以艮为主故下卦无艮而言牀经多如此例大壮主兑故上九无兑而言羊姤主巽故九五无巽而言观主艮故初六无艮而言童之类皆其义也别不重出】

六二剥牀以辨蔑贞凶【辨牀之分辨上下处崔憬云牀梐也由初而二则足进而辨矣处者其可贞固乎凶占也】

六三剥之【句】无咎【剥之谓三在五隂中独能剥去群隂之党而应上九之阳此众小人中之君子程子曰如东汉吕强是也宜为无咎之占此爻与复六四相似盖一卦反对复四即剥三也】

六四剥牀以肤凶【剥五隂卦隂未至五而至四如剥至牀上及人肌肤隂祸廹身之象也故为凶占不复言蔑贞者盖初二尚可避凶四则无所避矣】

六五贯鱼以宫人宠【先儒稽类谓巽为鱼然剥贯鱼乃竒偶自然象五偶鱼也一竒贯也一云爻变之观亦有巽象宫人坤艮象内坤为女加以互坤女之象也艮为门阙为阍寺门阙之间阍寺守之内则众女居焉宜为宫人象○卦以一阳下统五隂故圣人因起贯鱼宫人之义上九王者也六五后也其下诸隂宫人也王后主之以次进御于君此贯鱼说也非闗雎樛木之贤孰当之乃王者纳后之吉占项氏曰五以下四夫人也三嫔也二世妇也初御妻也亦通此爻不必泥剥复义求之所谓易不可为典要也】无不利【一阳下统诸隂势从理顺故泛占又无所不利】

【虞翻洪迈皆云巽为鱼郭璞云鱼震之废气盖巽者震之反也鱼隂物而伏水中巽上阳实水也下隂伏鱼也姤井中孚鱼并同然剥贯鱼又竒偶自然象不必泥巽也】

上九硕果不食君子得舆小人剥庐【果艮果蓏象舆坤象庐艮门阙象亦上爻象上犹屋之盖覆也五阳剥尽其一独存此如众果皆食而硕果独余生生无穷之意又在此果堕地则为根阳反下则为复也众隂载一阳于上得舆之象一阳覆五隂于下今将剥矣又剥庐之象易崇阳抑隂之书也故喜之曰君子自此将得车舆以自载小人自此并其居庐剥之矣有德者得之则吉占不然剥庐之祸亦可畏哉○程子曰上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配日则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳○或问程传无间可容息之义朱子曰自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日坤方成坤三十日阳渐长到冬至方是一阳第二阳又从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方成一阳又曰复之一阳不是频生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面防得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此见天地无休息处又曰天运流行本无一息间断岂解一月无阳如木之黄落才落时萌芽已生木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落】

【震下坤上】○【复卦复反也以卦体言六隂已尽一阳复反故曰复以卦象言震雷在坤地中阳气初复时也○二至四互坤三至五互坤】

复亨【朱子曰阳既往而复反有亨道又阳动于下以顺上行之象】出入无疾朋来无咎【复一阳出而为师为谦为豫比剥还入为复此出入象一阳长而为临泰壮夬干之朋此朋来象复美卦也圣人喜之日一阳复矣自此出入皆无疾病朋来又无灾咎占者得之无疾咎有言也卦体偏隂稽类本疾象曰无疾者复阳壮锐非它卦比也】反复其道七日来复【反复音覆朱子曰反复其道往而复来来而复往之意自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然亦占者来复之期】利有攸往【一阳方长动而顺行之象也又卦体上通无壅亦利有往之象复震既济七日皆主反对爻而言复言七日者姤初变复初也震七日者震二变巽二也既济七日者既济二变未济二也其义相通焦延夀京房辈出臆见行卦气图于六十四卦提出震兑坎离为四大辟卦各主九十日分其余六十卦五百六十爻直一岁之日各卦主六日七分谓冬至卦气起中孚六日七分后方为复非经防也朱子尝讥其説自为矛盾初无法象直以意言学者宜知之】

初九不逺复无祗悔元吉【祗音支】○【剥复反对卦阳剥于上即复于下此不远象祗程子训抵谓至也凡人有失而后有复失之不逺而复则不至于悔逺而后复必有悔矣以九阳居复初能不逺而复反者故为大吉之占】

六二休复吉【休息也象未详一云以否五稽之宜为坤象二邻于初乃阳气才复之后也宜休息以养之程子释至日闭关之义曰阳始生甚防安静而后能长朱子曰一阳初复不可劳动当安静以养防阳如人善端方萌静以养之方能盛大愚谓此休复义也以六居二是能休者宜为吉占】

六三频复厉无咎【初至二至三有频数象复者改过以复于善而已有不善未尝不知知之未尝复行所以为顔子也茍频失频复下矣三以隂柔居震动之极故有频象虽非初之不逺复岂不贤于上六之迷复乎故为危厉而终无咎之占○一云说文频水涯诗池之竭矣不云自频是也今作濒三为下卦尽处有频象爻变之明夷亦有坎水象三隂柔震极本非能复者言行之失利害迫于其前如在水频进退不可不得已而复故象占如此亦通】

六四中行独复【析上下卦而言二五为中合六爻而言三四为中中行谓行五隂之中也中五隂而应初九有独象此象小人之朋乃心独从君子者初阳力微四又以隂居隂故不言吉朱子曰理所当然吉凶非所论此言又得占外意】

六五敦复无悔【敦坤象坤厚载物其象为土五坤体也乂互二坤可谓敦矣能敦于复何悔之有临复只争一爻此爻即临上六故辞同】

上六迷复凶【荀坤为迷上以隂暗居卦终昏防迷谬而不知复者故为凶占】有灾眚【常人不至迷凶其占亦有灾眚】用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【震一阳有将帅总师象坤土为国震为公侯又国君象经言以其通训与其十坤数说并见前○师之二谦升之三豫之四皆一阳得位统上下诸隂故为行师克防之象复虽美卦然初九主爻也而沉于五隂之底此将没师陷象也故于卦终着大败之占与其国君皆凶正指初九陷没而言盖师败而凶及其君也坤上重迟十而后变十年不克征是终无可行师之日也自为一占不必泥剥复求之】

【震下干上】○【无妄卦天理自然之谓以卦徳言下震上干动而刚健则无非天理故曰无妄然占妄望字通史记春申君传作毋望马郑王肃皆云妄犹望也朱子曰无所期望而得者又曰无妄是不指望偶然底卦愚以卦象求之干天之下忽然震雷谚所谓青天一声雷是也正无所期望之义故曰无妄○二至四互艮三至五互巽】

【按象传物与无妄序卦复则不妄虽主诚妄之妄彖传天之命也天命不佑行矣哉杂卦无妄灾也又似期望之望愚考六爻文义以无望释之乃通故从史记马郑王氏之说亦朱子意也览者察焉】

无妄元亨利贞【一体震动而干健又以卦变言二隂自遯变九三下为初九所谓刚自外来为主于内中四爻刚上柔下二五中正而应皆美象故其占为大通而占者宜贞固主之也】其匪正有眚【卦本有灾眚象匪正者占之如春秋传所谓占险者则有灾眚】不利有攸往【震互为艮动而止也又卦中大抵有灾眚象故不利于往】

初九无妄往【句】吉【往震足象无妄往者谓非素所期望偶然有所往也爻为震初九乃阳体蕞壮者以卦变言所谓刚自外来为主于内是也若有往则为吉占】

六二不耕获不菑畬则利有攸往【田一嵗曰菑三岁曰畬耕获田功也卦初二爻为地二在地上有田象然以震艮而言乃空田震上虚为无人丰上九阒其无人是也艮下虚为无人彖不见其人是也故为不耕获菑畬象然震为反生稼已刈之稼偶然复生此不耕获菑畬而得谷之象朱子曰不耕获不菑畬是四事都不做言无所为于前无所冀于后○耕获菑畬而得谷此常理也然天命偶然亦有不耕获菑畬而获者譬未尝用力而蒙无妄之福也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤得分明若事有待用力经营者则不必往耳二体柔中上应干九五宜有此美象然利往与否又在占者审择此未足之占】

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾【下卦震互巽爻变则无妄之同人有干伏坤体坤为牛巽为防故曰或系之牛震足为行伏坤土为邑震体毁是行人已去伏坤方来是邑人独留故曰行人得邑人灾○世固有通塞然灾眚不可避者故以系牛为譬行人得牛既去邑人反遭诘捕之灾朱子曰谚云闭门屋里坐祸从天上来是也三隂柔不中正又居震动之极故以灾象属焉】

九四可贞无咎【此爻以画为象　四为互艮上爻其体静止无凶象又以刚居柔下无系应皆可贞固处之之象盖虽进无六二之福退得免于三五之灾疾者也宜为无咎之占】

九五无妄之疾勿药有喜【稽类偏隂偏阳为疾爻变曰无妄之噬嗑乂有坎心病象

隂疾遇阳阳疾遇隂又喜象　○夫人致疾非一端亦有偶然无故而疾者有故之疾药而后痊理也无故之疾不药而痊亦理也九五刚中之体非自速于疾者卦体偏阳适有疾象而下遇六二之隂则喜象又临其前矣故其占如此】

上九无妄行【句】有眚【行干健象无妄行者非素所期望适有征行之事也然行则将有灾眚盖爻为干上九乃亢极有悔之阳故也卦本有灾眚象爻复上穷故象占如此】无攸利【泛占亦无所宜也】

【无妄者天命之偶然几及世俗所谓定数者稽之经乃不然不耕获之福属柔中之六二焉系牛之灾属隂不中正之六三焉勿药之喜属刚中之九五焉震初九之阳则往吉干上九之亢则行冇眚以至九四之可贞皆其当然之理也岂数乎然则君子自处之道宜何如亦曰尽人事之当然听天命之自然而已矣朱子曰无妄一卦虽祸福之来无常而自家所守不可不正不可以彼之无常而吾所守亦为之无常也又曰吉凶以贞胜冇虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔咎至哉言乎】

【干下艮上】○【大畜卦大畜所畜止者大也以卦体言与小畜对彼一隂畜五阳畜之力小此二隂畜四阳畜之力大以卦德言艮止畜干健非巽畜干之比亦畜之大也○二至四互兑三至五互震】

大畜利贞【四阳卦自大壮变九四升为上九美象也故占者利于贞固主之】不家食吉【亦主卦变而言四本中爻而兑体升为上乃自家出外之象兑口有食象不家食谓仕而食禄与凡受养于外皆是宜为吉占】利渉大川【兑为泽又卦体中虚皆川象以干震刚健临之故云利渉】

初九有厉【句】利己【己艮止象二隂为畜之主初与四应初阳锐于上进四居上得位而畜止之有危厉象故其占利于止既止矣无凶悔吝之可言】

九二舆说輹【舆干伏坤象輹义详见小畜説輹兑毁折象二与五应五为畜主说輹宜也言必不可行占具象中○初二皆受畜初言有厉者以阳居阳鋭于上进故也二不言凶吝者刚居柔而得中知不可而正也此初二之分二之说輹与小畜九三同彼言反目而此不言者三四非应二五则正应畜而安矣此二卦之分】

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往【良马乾象干伏坤为舆为众舆卫之象　曰兑口象○三阳之性岂安于畜下卦既终有髪动意故震马欲动干之良马相追逐而来然当畜时未可躁进利以艰难贞固之心处之盍告语曰相与闲习车舆兵卫之属而后行乎如此则利有所往矣圣人爱惜阳类忧其无成故也此慎审保吉之占】

六四童牛之牿元吉【童牛指初九干伏坤有牛象童兼艮象在卦初故曰童牛牿说丈注牛马牢又书费誓舎牿牛马注闲牧也闲必木为之附震木象○四畜初者也童牛谓初而四其牿也畜止之道贵及于初牛之方童从而闲牿之则易为力其四畜初之谓欤故为大吉之占程子曰人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜上之恶甚虽圣人救之不免违拂下之恶甚虽圣人治之不免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿也牿旧说施横木于角以防触诗所谓楅衡也然童牛未角虽角才茧栗尔楅衡安施书牛马皆言牿非楅衡明矣】

六五豮豕之牙吉【豮豕指九二坎为豕干坎体通故干亦言豕一云亥为干位有豕象豮谓去其势也二至四互兑毁折为已豮之豕牙安定胡氏本埤雅云杙以系豕者愚按说文枒木也集韵通作牙与埤雅合宜为系豕之木附震木象○五畜二者也二虽已豮之豕然豕性蹢躅突荡不可无以系之如人之为恶小惩未必知大戒牙者所以善其后也五能牙之故为吉占旧说牡豕牙能伤物豮之则牙自衰义虽通然据象二兑体本有豮象五震木但有牙象无豮象又童牛与豮豕牿与牙语势正相对宜从胡氏牙郑元音互即枑也栏楯之属义亦相近○四之牿童牛所以禁未萌之恶畜道也五之牙豮豕所以防覆出之奸亦畜道也先王明礼乐定经制固以牿童牛为心然岂以豮豕不足虑而遂纵之乎但牙于既豮不若牿于方童之尤善故有吉与元吉之分然二义不相废也】

上九何天之衢【句】亨【天乾象亦卦上爻象震大途艮径路皆衢象天衢者程子云空中云气飞鸟往来之道也隂之畜阳终非圣人所与至卦终则畜体变矣曰何者有惊喜意何为至此而天路廓然了无窒碍也亨通之象不言可知美占也○程子曰小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散愚按小畜畜之道小爻辞但明隂畜阳之义四为畜主爻止云血去惕出而已大畜畜之道大初二两爻取阳受隂畜虽与小畜三五同四牿童牛五牙豮豕则明圣人畜邪禁恶之道其防广大不可以小畜例观至若三良马逐上天衢亨则又蔼然崇阳抑隂之意大哉易乎】

【震下艮上】○【颐卦颐口旁也口之饮食以养人故又训养以卦体言上下二竒爻如颐颔中四爻如齿故曰颐以卦德言下震动上艮止食则下动上止亦颐象○二至四互坤三至五互坤】

颐贞吉【卦内虚外实适相均称二五皆柔中占者贞固主之可为吉占○经文贞并训固说见乾象】观颐自求口实【卦为厚画离离目有观象卦有口象而虚君子观颐之象则自求以实其虚口实饮食也曰自求则求其所当求舎其所不当求义皆具矣○一云颐四隂卦自观变初本观之九五下四隂皆其所养者今降而下来如歴观其所养之众退而自为口实之谋此择崇髙而趋安适如伊尹告归周公明农之类故彖传析为二句曰观颐观其所养也自求口实观其自养也防或如此】

初九舎尔灵龟观我朶颐凶【颐六爻外刚中虚有自然龟象又下伏之物故初爻言龟朶颐欲食颐动貌凡食下颐先动初又震动体有朶颐象似离为目有观象我尔

假说上九语初九之辞　○初九之阳本不待养于外此咽息不食之灵龟也而震体有躁动意下爻又适有颐动之象故圣人假初上相语以垂戒焉上谓初曰何为舎尔之灵龟观我之食而朶颐乎盖利欲移人贤者不免也自古山林道义之士自贱其贵动心荣利而蹈祸机者多矣故为凶占初阳刚之贤他爻以颠颐为吉而本爻反凶易不可为典要者如此】

六二顚颐【句】拂经于丘颐【句】征凶【勉斋黄氏曰顚颐当为句拂经于丘颐为句又曰颐六爻只颠拂二字求养于下为颠求养于上为拂今从之然颠拂各有象义上艮为手中坤为腹下震为足有人身象若自上求下如人颠倒故求颐于初曰颠卦有自然织絍象初为持纬之下杼上为受经之上轴中四爻如布帛之经坤有布帛象艮手有拂象凡织絍随所成卷于杼而拂动上经以续之故求颐于上曰排经丘上九艮象】

【上轴受经】□【下杼隂柔求养于阳故二颠而下求初九持纬之颐二与上非乘非承非应本不相渉然二颠于初如织归于杼则织者不能不拂动在上之经故二又有求颐于艮丘之象此以象言也二兼震坤体震动则躁进坤柔则不自守既颠于下又拂经于上进退失据能无凶乎此以理言也人之中无所守而躁竞干进者似之故为征进则凶之占】

六三拂颐贞凶十年勿用【拂义承六二而言谓求颐于上如拂动上轴之经盖三与上应爻故也然上虽应三而艮阳上止无下就意三为震动之极过于决躁兼坤柔不自守躁于干进者也以不中不正之隂躁进而强附焉非徒无益且将蹈祸故贞固主之为凶占十坤数坤土重迟至十乃变十年勿用则终不可用矣】无攸利【泛占亦无所利凶之至也】

【郑刚中曰颐下三爻皆凶恶其动也上三爻皆吉喜其止也】

六四颠颐吉【颠义见前四与初应颠而求颐宜也又初为得正之阳四为得正之隂应之善者故为吉占】虎视耽耽其欲逐逐无咎【艮虎】【艮虎】○【虎艮象见荀说卦六爻自下卦顺观则上为艮虎自上卦倒观则下亦艮虎上下偶爻开眼相向视眈眈之象二虎牝牡相求欲逐逐之象占者得之本宜惊忧然二虎方志于相求不暇咥人又爻体顺正故无咎与履虎尾不咥人相似上吉下无咎各一占并为一义非是】

六五拂经【句】居贞吉【拂经义与前同五切比于上而求颐如织者拂动上轴之经以求续其与二三之不当拂而拂者异矣五为上卦中本养人之位而隂柔居之待养于人体又艮止故自处于贞间则为吉占朱子曰居贞吉如洪范用静吉用作凶守常则吉也】不可渉大川【凡竒实为平地偶虚为水先儒虽未言可以神悟卦中偶虚渺无津涯之水也五在水中故为不可渉之占特言不可比它卦不利语尤严与上爻利渉相应偶虚川象甚明他说强求之伏兑伏巽非是此自为一占】

上九由颐厉吉【颐之为卦由上九而成故曰由颐超居六五之上而为群颐之主有危厉象然道尊德贵推其余以及人使颐养之功由我而成吉象也】利渉大川【上九已出诸爻偶虚之外如人出隂而履平也故云利渉自为一占】

【巽下兑上】○【大过卦大者过也以卦体言中四阳而外二隂阳过之象以卦象言兑泽之水过巽木而没之亦大过象　二至四互干三至五互干】

大过栋桡□　【栋屋极也以自然象而言通六爻为一栋本末二隂不胜四阳之重有桡折象人荀说卦坎为栋卦中实谓之厚画坎故言栋兑为毁折故言桡】利有攸往亨【二隂卦自遁变二往为上此利有往之象下巽顺上兑说二五皆以刚居中其占又为亨通与栋桡各一占】

初六借用白茅无咎【茅草属附巽木象白巽象礼小司徒其茅蒩甸师共萧茅郑注皆云以借祭物盖古者祭物皆陈于地以茅借之也本卦上兑为巫主祭祀四爻阳实有祭器物象初隂柔在下有白茅借之之象其义则过于敬慎之谓故为无咎之占大传曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有愼之至也】

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【苟巽为杨又巽木生兑泽旁亦

杨象大过之阳有枯象稊从郑作荑穉茁也以竒偶言二为杨身下偶为稊□妻巽象

夫乾象二之干在上故曰老夫初之巽在下故曰女妻　○杨身虽枯于上穉稊复萌于下此主意也老夫而得女妻亦有生生不穷之理二居四阳下处柔得中过而不过又邻初六之隂已居上而蒙其助故象如此而为无不利之占此无不利宜属上文】

九三栋桡凶【本文变曰大过之困有坎栋象自为一栋而巽下虚其本弱也故桡九居三又刚过故桡三既桡矣宜为凶占】

九四栋隆吉有它吝【本爻变曰大过之井有坎栋象自为一栋而兑下实其本壮也故隆又九居四刚柔适中故隆此吉象也然初有桡体四与之应故为羞吝自它而来之占凡偶然而至曰它】

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【枮杨说见前以竒偶言五

为杨身上偶为华□妇兑象夫乾象五之干在下士夫也上之兑在上老妇也○枯杨不壮于根本而仅美于英华特暂焉之劝而已士夫之阳而为老妇之隂所得生生之意亦无足言五居四阳上过之甚者邻上六穷极之隂其助薄矣故象如此其占虽无咎而亦何誉之有】

上六过渉灭顶凶【巽舟入兑泽有渉象干为首乃伏上六之下是过于渉水而灭其顶其凶宜也此渉者之占】无咎【泛占则无咎兑上爻非甚凶故也而上六贞凶悔亡相似并为一义非是】

【坎下坎上】○【坎卦坎防也险也以三画卦言一阳防二隂中故曰坎中实者水体外虚者水之流通处故其象为水六画卦因焉二至四互震三至五互艮】

习坎有孚维心【句】亨【习重也八重卦名止一字此独加习字疑衍○易以中实为孚中虚亦为孚二五中实重卦中虚皆孚象也虞翻云坎象竒实居中人心之象故曰有孚维心方处坎时而能孚信于人维此心而已人之处险苟此心之诚足以取孚何险难之不济通神明裂金石诚而已矣故其占为亨通】行有尚【坎劳卦故利于行若行而往则有向上之望程子曰坎以能行为功若止不行则常在险中矣震足亦有行象】

初六习坎入于坎窞凶【习坎本卦象窞字林云坎中小坎也本爻偶虚象初在重坎之下是在水中也而又入于窞穴之中故为凶占】

九二坎有险求小得【险与小得皆指前二偶爻而言险水中之险谓波涛湍防处也乃前爻偶虚象求小得亦谓得前二偶之助隂为小故言小得二在坎中复值前虚是坎之中乂有险也○坎而乂险亦危甚矣幸而求助得二隂焉隂之力小终不能脱九二于险少助而已二体刚中故无凶辞】

六三来之坎坎险且枕【去】入于坎窞勿用

【坎坎重卦象来之即来往也险枕窞三者指互艮三爻而言三之前偶虚为险象】

【偶前一竒为枕象艮为石谓枕于石也本爻偶虚又窞象此爻之体往来二坎间一凶坎前遇险二凶】

【又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本体乂入于窞中四凶未有如此占者故断之曰勿用辞与干勿用同】

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【依象传贰字为句详见下文樽簋缶取简约之义四之前爻有一樽二簋象□下三爻中虚外实缶象合四爻外实中虚又室中窻牖

象□坎为酒食为宫故取象如此纳约谓进简约之诚即上文樽簋缶也旧训要约非是　四以隂柔处坎中未能出险故圣人假象以为训焉周礼尊有献象山罍泰着六名祭簋数经无明文燕享之簋蕞多者聘礼堂上东西夹共簋二十蕞少者玉藻诸侯朔日食四簋今曰樽酒簋贰约也又用瓦缶盛酒以益樽中约之甚也即二簋用享西邻禴祭之意然非徒约也有纳约之道焉人之出入谁不由户而曰自牖者就彼开明之处委曲以致吾约也即遇主于巷之意夫人不幸堕难险中处已酬物之方苟能主之以质实将之以委曲虽崎嵚歴落未能自防亦何至履危蹈祸哉四体柔正盖能之故终为无咎之占○朱子举晁氏云樽酒簋为句贰即副贰如周礼大祭三贰弟子职周旋而贰之贰引援甚明但象传明析簋贰为句正与损彖二簋相叶説文古二字作式诸书二贰义每通如孟子市贾不贰诗毋贰尔心衣服不贰即二字也故从旧句○按坎诸爻皆据象浅深以为占独此爻乃敎人处险之道程子专取四近君为近义愚谓处险皆然况近君之大臣乎然经防宏阔不专指也又姚小彭尝取仪礼醴妇为义易家多取之按仪礼侧尊牖下之文虽明簋缶之义未免牵合不完非经防不敢从】

九五坎不盈秖既平无咎【祗音支扺也】○【坎中竒实为水其上偶虚为水不盈象中实上虚又为水平象水盈则流出坎如人出险之义不盈是未能出也然既抵于平如风涛汹涌已就恬息亦不至甚忧虞尔故为无咎朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好处是也五虽阳刚方防坎中故其占如此】

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶【坎一阳防二隂中为狱囚象互震又刑官象徽纆狱索也三股曰徽两股曰纆巽绳象上变曰坎之涣有巽体故假巽象丛棘坎象见说卦古狱寺皆种棘也上为重坎之极而六以隂柔居之有防于刑狱之象既系之以徽纆又寘之于丛棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其变易而速三岁其变难而甚迟三岁不得乃甚凶之占】

【离下离上】○【离卦离丽也以三画卦言一隂附丽二阳之中故曰离中虚而明其象为火为日亦画卦因焉○二至四互巽三至五互兑】

离利贞亨【二五柔丽乎中正故占者宜贞固主之亦其象又为亨通】畜牝牛吉【牝牛荀说卦离象坤为牛离坤之中女故降称牝牛此畜牧吉占经文畜字甚明旧说取顺德为义非是】

初九履错然敬之无咎【初为卦足有履象六二在前有刚柔错杂成文之象初以刚居卦下而柔复文之此少年在下之贤践履之间文采错然可喜也以敬将之则可无咎骄轻傲慢自损其文错然者将黯然矣故圣人因象占为戒云】

六二黄离元吉【黄坤象离中爻即坤也故言黄亦卦中爻象五色之文黄为蕞贵非它色比也二文明顺正居下卦中离体之蕞善者故其象为黄其占为大吉二五皆中五有重日之嫌气象不及二矣】

九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶【日离象昃日昳也下离终之象缶离中虚象郑谓兑离外坚中虚为瓶罋象缶义与此同诗詀云耋之言昳也过匕十筋力衰如日昳八十则大耋乃下卦明尽之象歌嗟上下偶爻间口象不字与则字对节同○程子曰三居下体终前明将尽后明当继人之始终时之革易也以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不达者则恐恒有将尽之悲故为大耋之嗟愚按程传美矣似未尽缶义缶者简朴无华之器鼓缶而歌谓乐其分之固有不以分表纷华为乐也经文不则二字义甚明谓不歌则必嗟矣爻以九居三又下离炎上处此中虚燥烈之流不歌而嗟者也故为凶占○左传杜注七十曰耋礼记陆音义说文徐注并云八十曰耋与诗诂大槩同独汉上朱氏云九十曰大耋未详所出至牵合下二爻乾坤九十六策释之则太凿矣学者择焉】

九四突如其来如【句】焚如【句】死如【句】弃如【突古文作匕谓不孝子突出者今文又取犬出穴之义谓冲突而前耳来谓自下来上也突来离火上炎象巽为木为风助离火熖故曰焚如然四为巽上爻有木尽火死象又爻变之贲有坎水体火遇水亦死象故曰死如坎为沟凟又弃尸象故曰弃如○卦有重日之体爻为两明之交火性趋上而妄行四又刚爻而不中正圣人于此特垂戒焉此楚商臣卫州吁穷羿新莽象也来如焚如其熖可畏死如弃如亦何所自逃于天地之间其凶有不忍言者矣夫子曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎】

六五出涕沱若戚嗟若吉【涕目液也离为目重卦中实又肖坎□兼坎血象沱涕貌戚嗟兑口象○五以文明之体居上离之中而涕沱戚嗟何也下应六二似并照之日上乗九四又争明之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有焦熬意涕嗟宜也然二为明尽之日其消灭可立而待四又太空之萤爝耳夫何忧天定胜人五居中丽正之体自如也故为吉占或曰下日已明尽何以又云并照曰通一卦观之两日仍相向易象变动不居不可执一求也○项氏谓四为逆子五为顺子取居庐哭泣之义説者多取之愚谓四之垂戒通为乱臣贼子而言不专子也因四之义遂淫于五似太执着如萃上六赍咨涕洟正与此同岂有专指哉易防宏阔不当廹狭求之】

【三歌嗟五涕嗟象义虽各有属大抵离体中虚而火性燥烈之故同人五号咷笑旅上笑号咷皆离象中孚三鼔罢泣歌似离之象合而观之可以知八卦之性情矣互见诸卦】

上九王用出征有嘉【句】折首【句】获匪其丑【句】无咎【离为弋兵有征伐象首上爻象折兑毁折象丑羣类也诗执讯获丑是也卦无隂众故曰匪其丑○上以阳刚居离火之极此师旅征伐之占曰有嘉者有克防之美功也然兵者不祥之器书所谓天吏逸德烈于猛火圣人忧之故因象以为敎折首者殱厥渠魁也匪丑者胁从罔治咸与惟新也如此则无咎矣不言吉者嘉即吉也用兵无咎为难尔若泛占亦美象】