庐州府同知王又朴撰

【离下艮上】

贲亨小利有攸往○彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

离文明而艮笃实辉光此亦贲之一义卦变之说先儒多有疑之者即程子不主卦变而专以乾坤言变董铢谓为两体变者可通而一爻变者则不通本义又往往以上体谓自某卦来下体谓自某卦来如此卦自损来自旣济来之说则又兼有所自来是一卦乃自两卦变而成矣窃疑如此说则无卦不可相通而何以彖有言其变而亦有不言者乎即如此卦之彖所谓分刚上而文柔若以为从损与旣济来分其二五之刚文三上之柔则柔来而文刚亦当云分其三上之柔来文二五之刚而何以又不言分也程传谓为分干之中爻往文于艮之上则亦何不可言分坤之上爻来文于离之中乎升庵杨氏载王拱东周易玩词论卦变云贲艮体四五之柔来离之二以文三初之刚离体三初之刚上艮之上以文四五之柔故曰柔来而文刚分刚上而文柔此止就本卦见在之体论似直截了当近安溪李氏亦不以卦变论凡象言刚来柔来以为内卦曰来外卦曰往而非言刚自某来柔自某来也窃按此分字噬嗑彖传分字葢柔有叠爻而刚则三分也然则亦不必拘拘于以四五之柔来文下刚以初三之刚上文柔耳小利有攸往小字诸家皆以小事利为说而仲诚张氏则谓亨刚亨也小利柔利也非小事利犹言柔顺卑下以小自处者利耳易中言小便是言柔言小利便是言柔利若此卦旣是小事利孔子如何说天文人文恁地大话故与易相反耶贲刚柔相济为文直是大小强弱相济为文之义人若直恁大去直恁小去便只一色不足观大的究不能通小的亦不利往迨相文之后大的方通小的方利矣如此看来然后知孔子分释亨利恰是文王之意说甚确可从也天文也上并不补刚柔交错字直顶上文来亦即可见葢以卦体言天文以卦德言人文也一卦分三刚三柔此一交错刚柔分居于上中下此又一交错上下二体为天地天刚也而多柔地柔也而多刚此又一交错下卦二刚一柔上卦二柔一刚此又一交错下卦柔居中而分刚于两上卦柔叠处而冠刚于上此又一交错若必一刚一柔彼此相闲而后为交错则所谓执中犹执一者矣文质彬彬故如此下离两刚间一柔所谓质直之中具有文彩也上艮两柔终以一刚所谓绚烂之极归于平淡也观彖传着眼在二与上两爻葢离以二为主爻艮以上为主爻也是二上两爻为成卦之主而非五之谓矣初三上皆刚者以质始以质终以质承终始之际所谓忠信为礼之本也间之以柔者所谓礼缘后起而虚文不可以始终其事者也文明以止故为人文先进之于礼乐是也若文明而不止则奢矣不逊矣世所谓君子而圣人之所不从也贲之六二为周初之文文从质生郁郁乎文之盛者也而九三则文胜质矣当文王之时文犹未备而即于文明之止者系之以词周公之时文为初备而即于各爻所系之词致之以诚然则圣人已穷其终始正变而独精其识也已

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

大象仲诚张氏曰山文火亦文山下有火又増一片光明为山之饰故为贲火之贲山无増于山之实而加光明耳故庶政之已告成者其实事已立加饰其节目使之灿然明备若折狱岂可于实情外加饰毫末乎故君子不敢以贲道折狱也此说与本义巽然程传曰贲饰之道非能贲其实也但加之文彩耳即张说所本合订亦云无敢折狱以贲之道也折狱以情不以文也亦不以庶政为小折狱为大言夫兵农礼乐之司水火工虞之盛亦不可谓小也若以为贲之时义所利者止小事而已则象与彖互异夫子亦自相矛盾矣

初九贲其趾舎车而徒○象曰舎车而徒义弗乘也初变全艮位在下故曰趾以离之文明变而为艮止有安分而不敢僭上之义故为舎车而徒艮为手者以象山奇在上而偶在下也重艮则下又为足矣观艮卦初爻亦曰趾可见象曰义弗乘当从程传为确

六二贲其须○象曰贲其须与上兴也

二变大畜遇干离本为乾卦今又遇干则离之与干是二是一人之一身须眉毛发之与形体亦不可为一不可为二者也且文不能孤立必附质而行人之所为文者无论礼乐器数为后起之事即一切服饰亦无非自外而加于其身求其与形体俱而可以文其形者惟有须眉毛髪耳然毛髪中又独须为形质已成之后始生之物且人当长须之年即属成人而趋于衣冠文物之列矣又反卦为噬嗑有颐象附于颐者须也是以舎眉髪等而独取象于须须依于颐颐动则须张有与上兴之象离火上炎又变干健传故云夫人以语言举动为观美者故言语曰文章举动曰威仪而言语举动须即随之低昻上下是文之本质而生而又处其后而又依质以动无有过于是者矣此圣人玩易取象蕞精处

九三贲如濡如永贞吉○象曰永贞之吉终莫之陵也三变颐遇震颐有津液润泽又本气承乗皆柔爻而居于其中则为所濡染矣此服物采章之盛也故曰贲如濡如然三以刚正之质但取以自润则已若濡之不已必至陷溺于繁文缛节之中而不克自见且将日受夫人之陵侮矣故永守其正虽文而不失其本色之天真则为吉也窃见世之家传朴素者邻里族党不过目之以俭而已不至甚有所非咲也惟于修饰体靣之人行事但有丝毫不到即从而讥之议之此可见陵与莫陵之意矣

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾○象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

四变全离本气艮既止而不行变气离又不同气故不比五而与初为应也且处疑惧之位故贲如皤如而曰当位疑也初为干画干为马以其朴也故为白马来应四故曰翰如二三四互坎为盗隔体不相比而与初正应故曰匪寇婚媾合订曰初九守义不但不比二并不轻应四审之又审而后来来则如飞如翰矣六四于其未来则疑既来又何尤乎六居四得正故能自守惟恐贲我者反为害也窃按此与初二两爻皆无占词不言吉凶者象即其占人之任质与自然生文以及志从先进皆各得其分耳非必有利于此亦非有吉凶之可言也

六五贲于邱园束帛戋戋吝终吉○象曰六五之吉有喜也

五变家人家非市朝可比又艮遇巽文欲止而渐返于质则自市朝而入山林矣故为贲于邱园然未免固陋故曰束帛戋戋此与奢宁俭者也四有返本还源之志故曰终无尤五则近于野矣而传曰有喜有喜者非即喜也今而后喜可知者也

上九白贲无咎○象曰白贲无咎上得志也

上变明夷遇坤明夷内文明而外柔顺晦其明者也故曰白贲能晦其明则有闇然之美而非的然日亡矣故旡咎卦自四爻即有志于还质至上则果还于质矣故传曰得志也夫上既以白贲得志则质为美矣而五爻之近质何以有吝而但曰有喜乎葢由文返质人多以为俭不中礼故曰由俭入奢易由奢入俭难是以有吝及归于质则天下皆任其本真率性而无一毫虚假大道之行也何吝之有

序卦曰贲饰也而杂卦又曰贲无色也惟无色而后致饰若有色而复饰饰则文胜之弊矣卦为贲下文明而上止饰之不可过也故下卦三爻为柔来文刚自质而趋于文也上卦三爻为刚上文柔自文而返于质也于上下卦义既协于六爻之位亦合初之徒歩本分之外无加毫末质也二之贲须则自质生文矣三之濡素以为绚文之至也四疑于贲与皤之间而卒之白马来文盛而有志反质者也五之邱园自文趋质而未免失之野若上则复归于质矣二为自然之饰情生文者也上为无色之贲质任自然者也故序卦之说二也杂卦之说上也

【坤下艮上】

剥不利有攸往○彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也夬为刚决柔剥为柔变刚葢君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故言夬也若小人之欲去君子君子既无罪可指而小人又不敢直居其名必且隂谋诡秘或变白为黒以诬蔑之或变是为非以毁谤之或浸润以进其谗而变其君之心或假手以除怨而变其去之迹故曰变也【义本隆山李氏】

象曰山附于地剥上以厚下安宅

仲诚张氏曰山附于地山日见其剥削地日见其饶厚地厚则山益安矣为民上者頼下以安苟剥下下剥则上倾故宁剥上以厚下乃安宅之道而终不可倾者也

初六剥牀以足蔑贞防○象曰剥牀以足以灭下也初变颐遇震本卦一阳在五隂之上有牀象又牀者人所借以安身者也乃君子为人主倚庇之象故各爻多取义于牀震为足故初曰剥牀以足蔑贞防见势之所必至也传曰以灭下下灭则上倾矣

六二剥牀以辨蔑贞防○象曰剥牀以辨未有与也二变蒙遇坎一阳间于二隂承上下之际者故曰剥牀以辨未有与安溪李氏曰初二四皆无阳之应与独于二言之者六二中正疑非剥阳者故特申其义说蕞确当

六三剥之无咎○象曰剥之无咎失上下也

三变全艮有止而不剥之意又为上正应故为剥之旡咎者失上下葢不与上下四隂应也

六四剥牀以肤防○象曰剥牀以肤切近灾也

四变晋遇离晋进也又四位切近于五故为剥及于肤之象有谓剥肌肤者有谓剥牀之荐席者窃按初无位所谓足者奔走使令之贤或民之俊秀也二中正而位尚卑承宣亲民之贤牧也四则近君之大臣矣如牀之第也牀之所由名也剥至此则牀亡止有寝者之肌肤在而将何所借乎贞已蔑矣故直言其防也

六五贯鱼以宫人宠无不利○象曰以宫人宠终无尤也

五变观遇巽艮为阍寺巽为女故曰宫人羣隂鱼象巽又为绳五位尊力足以统率其类故曰贯鱼以宫人宠程传以此爻为别设义葢易于阳之长阳之盛多危词如临如泰等卦是也于隂之消阳阳之就尽多幸词如观之五与上与此爻是也

上九硕果不食君子得舆小人剥庐○象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

上变全坤艮为果蓏以其阳也故曰硕果变坤则已剥矣故不曰在木然其本气居然在也故曰不食不食则可种而复生矣坤为大舆变坤故曰得舆艮合下坤有庐象艮既变则庐剥坤为众君子得舆物望所归故曰民所载也小人剥庐者言有君子以撑持世界不独为君子所借之牀为民所载之舆亦小人所借庇之庐也乃小人无不竭尽心力以剥君子者在小人之毒愈以肆而君子之德愈以着而天下之归望于君子者愈以深则小人之技终不可用于君子徒为自失其所依耳可不为大哀哉

【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往○彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

复为一阳初反宜曰元矣而卦词止系之以亨者葢言元则似为阳所特始而非已往而复反之义以为大亨则合全卦论之一阳甚微而羣隂犹盛非如临之阳刚浸长也故程传谓渐长盛而亨通不如合订以阳气宣通为言确当刚反言其始刚长言其终动而以顺行合订以为即孟子所谓勿忘勿助旡疾言不为纷华所夺朋来旡咎言扩充而众善日长俱有意味七日来复从来皆以歴六隂月至建子之月为七月易月言日者幸阳之复也窃以天时计之凡十四日有余即交一节气则七日正当节气之中天地之呼吸一易而医家于寒症辄以七日得汗为期义即引此又凡人日有过举一至夜间及平旦未有不悔计亦七阅其时矣故虽甚恶之人至七日其善心必生此即来复之说也复其见天地之心程子曰先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也观此则知周子太极图说主静立人极者程子不出以示人而特标出一敬字之故也

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

雷在地中与泽中有雷不同随言泽中有雷见泽上已无雷也此言雷不在地上而雷已在地中也一则以有见无一则以在知复

初九不远复无祗悔元吉○象曰不远之复以修身也初变全坤坤先迷后得主者也故不远复旡祗悔与旡悔不同合订说甚确观夫子系词所言则知行先后较然矣而阳明何谓行先于知乎

六二休复吉○象曰休复之吉以下仁也

二变临震动遇兑说故曰休复休复者以下之初爻为仁而近比之则得其观摩诱掖之助而已不劳焉故休观夫子以事贤友仁答子贡之问仁是已说者皆谓下仁为二之下乎初然画卦虽自初至上但皆以在上者为上在下者为下无以二为下以初为上者不应于此又变例也

六三频复厉无咎○象曰频复之厉义无咎也

三变明夷震遇离震动离丽时动时丽又六三与刚相间是复有间也故曰频复频复则频失其有过多矣但复之为义失乃有复不失何复故不患失而患不复虽有咎而于义旡咎也人岂尽能为不远之复屡失屡复正下学循习体验之语见失者其德已日进悔过者其咎已日寡旡知者往往摘人之过失以病人而舎其悔过救失于不取则一失而不复者虽自谓无过吾知于义为有咎矣【说本张仲诚】

六四中行独复○象曰中行独复以从道也

四变全震震为大涂行至中途而独反也葢四与初应夫遥相感应而能复者独六四一爻为然非众皆不复而四独复也【说亦本仲诚张氏】

六五敦复无悔○象曰敦复无悔中以自考也

五变屯坤为厚德遇坎之中坚又险艰而得复故曰敦复合订曰凡卦爻言无悔者在吉防之间惟复卦不然有复前之悔悔而后复非不远之复也有复后之悔复而又悔非敦于复者也初惟不远复故无祗悔五惟敦复故无悔说甚精窃按中以自考葢以中道自考纯是学问事谓为天质之美者非

上六迷复防有灾用行师终有大败以其国君防至于十年不克征○象曰迷复之防反君道也

上变颐坤遇艮坤为先迷艮为径路上则路之穷也又下妄动而上安止故曰迷复夫帝出乎震艮则为反震故传曰反君道安溪李氏曰一阳为复之主故近之应之者休复者也背之远之者频复迷复者也休美于独迷甚于频以远近为等也五于初非应与而曰旡悔与剥之六二爻义异者以剥复卦义异也剥则诸爻皆剥其有不剥者应与于阳也复则诸爻皆复其有不复者去阳独远也五有中德故可以自考而旡悔又曰处复时则中德可以自成处剥时必有应与乃善剥之二未有与故不免于防时不同故也又曰夫所谓天地之心者道心也一阳在内而甚故道心微羣隂在外而甚盛故人心危惟精惟一则微者着矣有不善未尝不知精也知之未尝复行一也其殆庶几乎言能着其微也初之不远复是也允执厥中则危者安矣作德日休者安也敦厚不迁者安也以其得中故也二五之休复敦复是也未能遏人欲则甚危然遏之而不能即絶也三与阳相背而处动体之极故虽复而厉言其危也未能存天理则甚微然存之而未必即着也四与阳相应而处于羣隂之中故虽复而独言其微也天理灭而人欲肆则微者愈微矣危者愈危矣微故有迷复之防危故有灾之及用师则大败无以胜人欲之强也防及于国君无以安主宰之位也至于十年不克征又何望于七日之来哉虽然此皆心之失其职尔若心得其职则以之克己而必胜天君泰而百体从令矣又何败亡之防之有故其传曰反君道也

安溪之说休复敦复与合订少异当防看各有精义不可偏废也然安溪虽以休复敦复为安乃又曰休美于独不曰休美于不远复者则亦未尝即以休复敦复为自然之圣也窃以性之者之圣无复之可言者也旣曰复矣而不远复者过而不至于过休复者有所待而后兴敦复者改过而不复有过葢即其易复而曰安即其不迁而曰安非必遽谓其为自然之安也独以三爻为背初不若张说间字为确

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往○彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸往旡妄之往何之矣天命不祐行矣哉

无妄全讲一个正字此正字纯是大圣人学问蕞为精微细密切莫轻看旡妄者实心实理命于天而赋于人者也人心果实而无妄则岂有不正而有不正者气质之或偏人事之过当是有实心者未必即全实理故于匪正上特加一其字如合订所云仁之姑息义之畏葸由是推之凡荀息之忠季札之让微生之信仲子之廉子路之勇申生之孝皆是也是以六言六蔽惟好学则无蔽此义不可以不精而命不可以不知也刚自外来而为主于内者干二初画一索得震也人心日驰于外妄也来之使为主于内无妄之本也动而健外不为物欲所屈无妄之行也刚中而应上下交孚无妄之功也此所谓大亨以正天之命也夫正者精义与知命而已精义之学有二曰行义曰守义知命之学亦有二曰安命曰立命当其初断于义而论也行之则无所往而不利守之则无所处而不安初与四是也当其中参义命而论也行义而不计利与害守义而不计安与危二与五是也当其终极于命而论也命之偶逆安之而后其行义也果而不惑命之终穷立之而后其守义也毅而不息三与上是也此无妄为天命之正也然则不但义之不行不守始为匪正而失其无妄之本真也纵行焉守焉而不能安命不能立命即为匪正而无妄者犹之妄也故曰有不利有攸往盖不诚无物妄之无所往不待言矣而旡妄不得其正之往又何所之哉止知我心之无他不知天命之不佑以此而行行必不利以此而守守必不安所谓观彖而思过半者此其是已玩彖传则元亨利贞决不似占词攸往即兼行守二义盖行则为人守则为己皆有所往君子之分定也非必以行始为往耳

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物大象雷行物与即命于天而赋于人之意茂对时育万物者与时偕行而品物咸亨也

初九无妄往吉○象曰无妄之往得志也

初变否初为震主遇坤之顺无妄之往所以吉也象曰得志然则大行其道于所性固无所加矣

六二不耕获不菑畬则利有攸往○象曰不耕获未富也

二变履遇兑履不处也故有攸往又履和而至以无妄而和顺以至则无所庸心焉矣故曰不耕获不菑畬则利有攸往也不耕获不菑畬义有两层不耕而何获不菑而何畬是一义不于耕而望获不于菑而望畬是一义象传云未富正兼此二义言之

诚斋易传曰初九动之始六二动之继是故初耕之二获之初菑之二畬之天下无不耕而获不菑而畬者其曰不耕不菑则耕且菑前人之所已为也六二之柔顺中正是能获能畬者也故利有攸往未富者因前人之为而不自多也犹不富以其邻之意此说又别

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾○象曰行人得牛邑人灾也

三变同人遇离同人利君子贞者也故邑人之灾惟顺以安之而后无妄不然则犹妄矣或字如合订说甚好然说系牛于路似不若仍照本义为妥传云邑人灾也其当安命之意可思

九四可贞无咎○象曰可贞无咎固有之也

四变益遇巽与下震皆本一气自上下下其道大光者也故曰可贞贞者非静守而不行也得其正而固守之无所往而不以为凖如顔子之拳拳服膺是也传云固有之然则独善其身于所性固无所损矣

九五无妄之疾勿药有喜○象曰无妄之药不可试也五变噬嗑遇离噬嗑颐中有物者也俗云病从口入以为无妄而食之则致疾矣故以疾言也义亦两层无妄之疾是一义勿药有喜是一义无妄之疾即二之不耕何获不菑何畬之意勿药有喜即不于耕而望获不于菑而望畬则利有攸往之意传云不可试盖一试即不免希冀分外非无妄矣一试且不可况屡用乎

上九无妄行有无攸利○象曰无妄之行穷之灾也上变随遇兑健而有毁折故曰行有无妄之所以行有者夫子曰穷也曰穷之灾则惟修身以俟之而已安溪李氏曰无妄者守义安命无图度计较之私也又曰无妄灾也者必无妄而后自外至者谓之灾非然则所自取亦顺受其灾而后谓之无妄非然则犹有妄也彖传曰刚自外来而为主于内然则初四者天德之初无妄之主故以往则吉以贞则无咎此以天命之本言之而未及乎气数之参差亦以人心之始言之而未及乎思虑之反覆盖循正获福理之常也动与理俱义之至也二五稍远于初矣以其有中正之德故于是而极言无妄之道夫不尽乎分义之当然则田卒污莱其为荒也宜矣宴安酖毒其为病也多矣然不顺乎天命之自至则有愿望之奢而本志为之变化防惜之甚而正命反以荡摇者故必服田力穑如诗所谓不稼不穑胡取于禾而又达于馁在其中之义忧道而不忧贫也必省身无妄如夫子之祷久而又坦然有吾何求哉之心如夫子之未违则不敢尝也两爻之义皆所谓有终身之忧无一朝之患如是而后无妄之道至矣三上处时之极灾所不免然世之人往往因所遇之偶而疑其常因所行之拂而图其济不知祸有无故而牵连者安之而已无辨所以止谤也时有所处而皆穷者顺之而已不动所以无悔也是故循无妄之素则得天之理而天命祐之矣推无妄之极则无贰尔心而修身以俟之而所以立命者在是卦之所谓正者此也说蕞精细确当非好学深思不能领防也

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利渉大川○彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也

小畜之所以亨者以一隂畜干其畜不固健而巽非能止健故刚中而志行也大畜之所以利贞者止其健所谓保合其太和也干刚健得艮以止之则刚健之体不轻为用而笃实矣笃实积中而英华发外则辉光矣笃实辉光则日新其德此就上下两卦逐层逓出利贞之义刚上而尚贤三句又另一意不与隂以止干之权也贤人在上自正又能止天下之健使不得放佚于不正一正而皆正大正也说者皆以尚贤即为养贤不知干刚为贤畜于艮之下为养所以吉者养贤则贤者皆有以自成可以保其子孙黎民矣故吉也养如孟子所云中也养不中才也养不才养字之义盖实有以成其德非徒尊之而已方是大畜利渉大川为应乎天者艮之二隂有大川阻之象艮上一刚本干与下干相应如天之相通有不能阻之象故利渉大川也小畜止其行事故旣止则无可行大畜畜其道德故旣畜而有可行此所以同为畜而占之异也【以上说参仲诚张氏】

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德仲诚张氏曰天理气而已无往不在惟在山中则石性刚止而阳气在中倍为笃厚故草木生之禽兽居之寳藏以兴生物极为繁盛有大畜之象君子观象于古人言行传记于后世者皆深造自得之实黙识而考验之则德之畜积不觉其日厚矣正大畜之义也

初九有厉利己○象曰有厉利己不犯灾也

初变蛊蛊坏故曰有厉干遇巽退故曰利己

九二与说輹○象曰舆说輹中无尤也

二变贲干遇离明知其所当止又干车离腹故曰舆说輹

九三良马逐利艰贞日闲舆防利有攸往○象曰利有攸往上合志也

三变损干遇兑与上应上为艮干之三索而得者也干为良马遇兑悦故曰良马逐仲诚张氏曰相比追廹曰逐良马象刚健之为美才也干之三爻同类上进逐则腾跃有不能从容守正之势故使艰难而守其正焉艰贞维何曰闲舆防使乘于驾服之间习于艰难正直乃成良马占者如是乃利有攸往也九三上比两柔而被其畜故艰贞旣畜之后而应上九刚不畜刚合志上进故利往马悦于车乃良而利往说亦好但日字作曰字看与本义异然则良马逐句从初二两爻来利艰贞句从四爻来日闲舆衞句从五爻来利有攸往句从上爻来

六四童牛之牿元吉○象曰六四元吉有喜也

四变大有艮遇离仲诚张氏曰初九虽刚不敢有所进六四畜之是乘其刚之未进而早畜其德也有童牛之牿之象艮童离牛又为止于丽有此义立法制度以畜天下之恶于未形则民日迁善而不知岂非无穷之吉象吉事方来曰喜方来则未艾曰元吉

六五豮豕之牙吉○象曰六五之吉有庆也

五变小畜艮遇巽其取象本义旣未实疏而诸家多谓豮为去豕之势合订又以牙为细思义皆未安窃见豢豕者丰其食而遂其生则豕老体大而牙出五爻以中德养贤老其才以为用义颇似之且巽入正与养义相关牙又与五位合夫子传曰有庆已受其福曰庆此盖谓畜贤已成其德故可庆也若必例以六四皆谓制下则初以刚锐上进而预有以防之宜矣至九二之自止亦何所用其防制而必且刑之已甚乎四臣位近君故曰童牛之牿五君位故曰豮豕之牙君无为而相代之以有为也

上九何天之衢亨○象曰何天之衢道大行也

上变泰故曰何天之衢也

小畜者言一隂之畜健阳此主畜者而言故曰小而卦词曰密云不雨自我西郊也大畜者言健阳之畜于艮此主受畜者而言故曰大而卦词曰利贞不家食吉利渉大川也小畜惟主畜者言故初二两爻不能畜也三爻强畜也四爻始畜也五爻正畜也上爻旣畜也此自畜之未固说至已固也大畜惟主受畜者言故初二两爻自畜也三爻行而必畜也四五两爻畜而喜而庆也上爻畜而后行无不利也此自畜之旣固说至畜极而通也安溪李氏曰小畜大畜在卦词则蕴畜之义多故畜之小则如云之醖酿而未雨也畜之大则如士之得养而登朝事之待时而获济也在爻词则畜止之义多故小畜则自畜之未固以终于固大畜则自畜之旣固以终于通然畜止者即所以厚其蕴畜之道故卦爻之义同归也传曰大畜时也者以蕴畜言之必大畜而后可以应时否则无其具以畜止言之必大畜而后能以需时否则失其几是故初二之自止也四五之止人也当其可不失其几者也三之利往也上之大行也有其具不失其时者也然小畜为以小畜大之义则大畜亦有以大畜小之义故卦曰自我西郊隂先唱也爻曰夫妻反目妇未能畜其夫也曰妇贞厉妇旣畜其夫而当戒也皆以小畜大之义也卦曰不家食吉君能养贤而贤推之以养天下也爻曰牿牛豮豕君相之于天下止其不善所以养其善也皆以大畜小之义也三与上得时而进皆蒙不家食之义三则犹防其险上则履于夷矣皆蒙渉大川之义

【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实○彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

卦德下动而上止便有发乎情止乎礼义之意故曰贞吉其体大离故曰观颐下又曰自求口实者盖卦象如人之唇齿系名曰颐则自养之义为多然以卦德论之动而止其所当止则养必有道观其所以养人者即其所以自求口实者也所谓治人者食于人不然四海困穷天禄亦永终矣夫子彖传连用二观字者正以下句意即在上句内非两事也合订云观颐之道即以其人自养者观之正是此义天地养万物圣人养贤以及万民有谓皆养得其正者蒙引云重在民无正字意极是合订从天地侧重到圣人上说蕞确

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

大象皆于上下两卦说义闻之先儒云雷之迅者曰霆又曰雷自地起霆自天来然则山下有雷则但能生物而不能杀物者矣故君子观其象而慎言语节饮食夫慎言语则言为身文而岂以多言招尤节饮食则食以充体而岂以贪得贾祸程传推之于养天下合订云慎言语者言顾行行顾言非徒讷于口已也节饮食者无以小害大无以贱害贵非徒减于口已也说俱佳安溪李氏云雷收其声如慎言语山閟其气如节饮食意亦切也

初九舎尔灵观我朶颐防○象曰观我朶颐亦不足贵也

初变剥震动遇坤顺故有舎而相就之义然下虽顺而相就而上则高而难亲故但观之而已此观字亦从卦词观字顺说来夫彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾义在我者本无不足也乃舎所学而从彼则为利禄所动而人已皆失矣岂不为防

六二颠颐拂经于邱颐征防○象曰六二征防行失类也

二变损遇兑旣为损兑又毁折动而即有所亏也故曰征防本义以初上皆非其类然象传止言征防下卦动体则专就求养于上言矣若近比下则不可言征

六三拂颐贞防十年勿用无攸利○象曰十年勿用道大悖也

三变贲震动遇离丽动而丽于防故有十年勿用之义拂颐何以贞安溪李氏曰三居下体应上而有求焉则非自求者也与颐之正道正相反故曰拂颐贞说蕞精当又曰十年勿用无时而可也无攸利无一而可也按三不中不正居动之极而应乎上是以甚言其防盖上为贤五尊而礼之养贤以及万民宜也乃三以声势之私朋附干泽非义甚矣故曰大悖贲为文饰乃虚名标榜之意如汉之党人依附蕃膺唐之党人依附牛李之类是也

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎○象曰颠颐之吉上施光也

四变噬嗑噬嗑者去其间而口得合也盖欲养民必先除其害民者而后民可得而养故有虎视躭躭其欲逐逐之象盖虎食害稼之兽蜡祭中有虎非恶兽也躭躭者除奸之不疑也逐逐者加恩之无己也如此者能好而能恶惟其仁欲仁而得仁又焉贪是以无咎也按艮为虎遇离为目故曰虎视四心位故曰欲与初应故曰躭躭逐逐夫赏善罚恶一皆天理之至公而无一毫私意于其间何等光明正大故传曰上施光也其自养也亦然观夫子传并无下求在初之贤下而专求而继之说且其说亦附防近凿而不切窃尝疑之盖从来皆不知从变爻中讨消息耳

六五拂经居贞吉不可渉大川○象曰居贞之吉顺以从上也

五变益艮遇巽止而入故有居贞吉不可渉大川之象经凡言渉大川者徒歩曰渉盖独任艰钜之意五才弱而当养民之位故宜养贤以及之此夫子曰顺以从上也

上九由颐厉吉利渉大川○象曰由颐厉吉大有庆也上变复复为天地心天地以生物为心者也又艮遇坤坤为艮之母故曰由颐以在五上故厉能厉则吉利渉大川见得君之专受任之重故传曰大有庆项氏曰上九之厉吉非能自吉也得六五之委任而吉也

【巽下兑上】

大过栋桡利有攸往亨○彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

隂阳对待者也故两停而不可偏胜偏胜则过矣阳为有用之才故取象于栋栋有谓为室内之中柱者然玩下爻词及象传似非柱且语云上栋下宇安溪李氏云二隂者楹柱之象则栋非柱明矣窃以立者谓之柱柱在前者为楹横担于柱上以承梁者谓之栋栋如亠字立字形者是而乘于栋之上或三或五更或七者为梁栋承上接下故有本末本末者梁与柱也惟在中者为栋故卦旣以四阳取象而爻亦以三四取象也刚过而中合订谓二三四五皆中然按小过象曰柔得中刚失位而不中则此仍遵本义指二五爻为是巽而说行是说利字之义利者义之和也合订引礼行逊出说蕞妙利字一顿有攸往言如此以往乃得通达耳安溪李氏言宜有所往然后得亨是往则亨不往则不亨矣义未全也刚而过中合订谓如子产治郑孔明治蜀窃以宼莱公独断澶渊之议岳忠武力持恢复之谋可谓独立不惧矣然莱公之以功名自矜忠武口斥相桧之靣欺则是不能巽而说行处也又如四皓之抗志商山子陵之埋踪江水可谓遯世无闷矣然四皓为太子而挟其父子陵之足加帝腹而不为屈亦非能巽而说行者也求其巽而说行者其唐之郭汾阳张曲江宋之韩魏公诸君子乎

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

大象泽灭木三字自明本义多一于字反说不去

初六借用白茅无咎○象曰借用白茅柔在下也初变夬巽遇干夬之初曰往不胜以变气言也此则以本气言然观一用字则以小心而任大事其气已贯乎始终亦非健不至此且巽为木当其初之柔则曰茅宜也乃曰白茅则为干金之色象固叅用变气矣又卦词栋桡夫子谓为本末弱夫栋之桡犹不桡于末而实桡于本其本之弱则初爻也顾独系之于三而于初则谓其有用何耶盖三之变为坎其卦为困坎防而困则刚者必至于危初之变为干其卦为夬干健而决柔则弱者适宜于用此其所以无咎而为善补过也

九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利○象曰老夫女妻过以相与也

二变咸巽木遇艮止下近初隂为水畔之木故曰杨处过之时又遇艮止故曰枯咸感而万物化生下比于初故曰生梯咸取女吉者也以其过而下比初柔故曰老夫得女妻无不利之象传曰过以相与葢释老夫女妻之意曰相与则能生矣故不复释枯杨之文也

九三栋桡凶○象曰栋桡之凶不可以有辅也

三变困困刚揜者也又巽木遇坎防故有栋桡之象全卦虽曰栋桡而有中德又巽而说以行之故可亨是势虽坏而德尚可以为辅也此则入于防阱之中矣是以但曰凶而夫子谓为不可以有辅矣

九四栋隆吉有它吝○象曰栋隆之吉不桡乎下也四变井井巽乎水而上水者也以巽木而上出故有栋隆之象夫子传曰不桡乎下亦取于此其在本气阳旣过而四在下之上有隆意又居柔位刚而不过栋本隆者也于此则可以居其所矣然以刚居柔再应者柔未免过柔且又处多惧之位势恐不能固其必往之志凡曰悔者以其过也曰吝者以其不及也九四以大过人之才值大过之时而又居得为之位自当中立不倚方能井养不穷若少为私意所屈则于本志必有所不及者矣惟以变气言则兑泽遇坎水一意无他如循本气而应下则为有他而能免于吝乎三四居卦之中皆栋象三桡而四隆者呉氏三说皆取本气言之然必合以变气于义方全而夫子以不桡乎下释有他吝之意亦显然可见矣三四之变气皆坎而有凶有吉则以所自之本气与位不同故也初与上其变气皆干意亦同此

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉○象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

五变恒兑泽遇震木又近上隂故仍曰杨以其过也亦仍曰枯震为反生而与上比故曰生华兑女故曰妇以其过故曰老震男故曰夫以五有中德而居尊位故曰士以兑变震故曰老妇得士夫以大过之卦而变为恒恒雷风相与刚柔皆应者也是亦善补其过矣然其相与相应者乃属老妇士夫则亦无可誉矣故夫子传但言其可丑也歴来皆以上六为老妇然于句法文气不合且亦未免于固耳

上六过渉灭顶凶无咎○象曰过渉之凶不可咎也上变姤兑遇干变说为健刚已过而又以健行是真过也卦有大坎象此居蕞上又大过原以大才任大事独荷艰钜者也故曰渉上六以柔才无位而乘其阳刚之过欲以健任大事自不能胜任又大象泽灭木而此为顶变气为姤一隂生于下壮而将用事矣是则任刚太过而不顾其才之不称不知其时穷而不可为不知其无位而不必为而必为之势将至于杀身故曰灭顶旣曰凶矣何以无咎夫子特为释之曰不可咎也于补过之说又另一义葢值时穷无位然而过渉灭顶者士君子之杀身成仁不为不过而论人者岂以其非所宜为而咎之乎

【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚○彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

习字安溪遵古注作便习训而以夫子传云重险为解习之意非以重训险说甚精其实重复即便熟矣窃尝从而推之不惟成德者可习于险而往有功也即未成德者果习于险则亦知机巧之无用而将返求其诚故习坎为人心之德卦词有孚下曰维心亨者惟其有孚故心亨也小人不安于险而好逞私智则因其险而险之而险亦无穷所谓心劳而日拙也君子之处险惟忠信笃敬不以险应险则险不为用所谓心逸而日休也行有尚即蛮貊之邦可行之意观二曰未出五曰不盈则知往有功非谓其能出险也夫沟浍皆盈水之无本者也虚而为盈人之无恒者也惟源泉实出于地中故盈科而进无所溢而亦无所御焉为世利用者此也惟此心常存于人中故实而若虚无所矫而亦无所窒焉往则有功者此也○水流而不盈传义皆连下句独安溪李氏于此画断单以此句为言水德盖流即通意不盈即实意下行险句释有孚而维心亨则仍其文者有孚即其所以亨无庸再释也水之流而不盈以刚中人之行险而不失其信维心亨亦以刚中盖刚则实中则通也○末节葢即往有功意而极言之安溪李氏云险非善也而有险之用故不言时义而言时用也

象曰水洊至习坎君子以常德行习教事

教事安溪李氏谓为道艺以常德行为进德习教事为修业亦好

初六习坎入于坎窞防○象曰习坎入坎失道防也初变节遇兑水之停蓄者曰泽故有入于坎窞之象水之德流而不盈者也节以有坎而止重坎而又入于坎则失其流通之道矣坑坎中xiao穴旁入曰窞今上下两卦重坎而变气又为泽是所谓窞也是所谓习坎入坎也夫履道坦坦视险如夷有孚而心亨者也初本无位未即于险而六以隂柔居潜伏之地是为机变之巧者恐其或入于险而求以免之乃方自曰予智及驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知避所谓旁见侧出不由正道终亦必亡而已矣夫子曰失道正为习险入险者警之

九二坎有险求小得○象曰求小得未出中也

二变比遇坤水比地而行不为汪洋浩瀚则涓涓之流也故有求小得之象夫习坎者将以大有为也二以刚中之才方在下卦其上尚有险也故但求小得而已涓涓不已将为江河所得虽小而有可大之基正其有孚心亨者也夫子曰未出中未出者不求出也不求出者中也葢盈则出矣中字正释求小得之意

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用○象曰来之坎坎终无功也

三变井遇巽三在上下际故曰来之坎坎亦以隂柔无为而变气又为井是将安于险矣故曰险且枕上下坎而变为井是亦坎中xiao穴旁入于窞也以坎陷而遇巽入故曰入于坎窞然初亦入窞者何彼防而此但曰勿用乎葢人生初歩蕞贵择术今舎正路而不由而旁见侧出是方险而即习险习险而果入险乃自失其道岂不为防三则来往皆险进退无地是遇也非自取也苐其委靡苟安而不反求正已是以终无功非可嘉尚而已与失道者异矣

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎○象曰樽酒簋贰刚柔际也

四变困遇兑说言乎兑故有樽酒簋贰纳约之象坎水能照物夫子于屯之四讼之初坎皆系之以明故曰自牖此爻说者互异如程传以纳约自牖谓人臣以忠信善道结于君心必自所明处乃能入也本义亦以牖为非所由之正而室之所以受明王氏弼谓此至约自进于牖乃可羞王公安溪李氏主此说合订又谓不于庭于堂于戸无拜献授受之文然皆于夫子传曰刚柔际不甚融洽及读困之卦词曰有言不信因反覆思之乃始恍然而得其故也夫易于中德外蕞重刚柔相济今四以柔居柔至柔也五以刚居刚至刚也四又近君多惧乃以至柔比上至刚而时又在险则处此际者非有以聨上下之情则睽絶而不复相亲非有以振委靡之气则承顺而不可为节未有不得咎者矣乃变气为兑之说言以柔爻变刚爻则君臣相说迎机利导所谓和悦而诤也如此则始虽恐有咎而终何咎乎故一樽贰簋器用瓦缶者不以文而以情也夫子止承樽酒簋贰之文而系之以刚柔际正所以明樽簋之故诸儒皆未合变气以玩象此所以于夫子传义多有难通耳

九五坎不盈祗既平无咎○象曰坎不盈中未大也五变师遇坤以本气言则水已在上矣然变气为地则犹然未出坎也故曰不盈曰平合订曰未出曰祗平将出曰既平也葢四五之本气险而过刚险而过柔皆可以有咎者惟其变而说而顺故无咎耳补过之道也夫二之未出中非曰未出险中也五之中未大亦非曰以在险中故未大也中皆言德一字句安溪李氏言之详矣曰坎有险习险之道无他惟曰有孚而已孚者实也凡实德实行之积自小而大故欲更习乎险者必先求其小得务大则出中矣人心忌于易盈况居尊者乎水德至盈无虚满而盈者但能至于平而已君子之心无盈满之时而其德自有充实之验居尊位者若此则满而不溢高而不危何咎之有未大释不盈之义言由有中德故不盈满而自大也二曰小得而五犹曰未大葢终始不盈者也说蕞精妙不易苐务大则出中句应增二字云务大则出而非中矣葢出则为盈也又曰九五为卦之主故彖传以其词释卦与需大象用九五之词同

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得防○象曰上六失道防三嵗也

上变涣遇巽坎为桎梏为丛棘巽为绳故曰系于徽纆寘于丛棘涣散也故有三嵗不得象出险以阳刚为道上则有出险之理六则失出险之道矣此夫子所以特标出上六二字也

险之说有二有受险者有为险者受险者人世之险二五之阳爻是也为险者人心之险初三四上之隂爻是也然而受险者终不为险为险者终至受险故君子于险但有居易之道并无跃冶之术葢贫贱忧戚庸玊女于成则众人之所难堪者君子方自幸其更歴世故以为动心忍性之助是以圣人画卦重其坎以象之而特名之以习然则何以习之则如二五之刚中有孚心亨而已有孚则素位而行心亨则不为苟免此二之未出五之未大皆不为险以求出险者也若夫机械变诈人心之险也则将求出于险矣乃初恐入险而终入矣行险以徼幸者也三以在险苟安不素位而行者也四以畏惧小心仅得无过此求免而幸免者也上以走险得险途穷而不反者也故初三上皆为险而终至受险四虽不为险特慑于英明之下而不敢逞耳然其痛自节约过于委曲亦非有孚而心亨者矣何如二五之修身以俟坦然荡荡者无入而不自得也哉

【离下离上】

离利贞亨畜牝牛吉○彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎上重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

离之明以无所不照为亨而必先之以利贞者以柔丽乎中正有以保合其明故也不然则无本之明其明不继而蔽于物也亦多矣此言离之全德至畜牝牛吉则单指二五为坤之中爻而发其蕴明者之事也与上非二理彖传故不两释盖坤为牛坤对干曰牝马者主于行也离对坤言则为牝牛主于养也顺之至也畜即保合之意言畜养其明者必至顺如牝牛为吉若英明之主多过于操切明而以顺之中正者行之则内不役照外不伤物岂不为吉乎炳文胡氏曰坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中○彖传日月丽乎天是天有以保合日月之明而无不照也即释利贞亨之意百谷草木丽乎土坤土之顺徳有以畜养百谷草木而无不遂其生也即释畜牝牛吉之意重明以丽乎正乃化成天下则合而言之柔丽乎中正三句特为点醒非上释卦名义而下始以卦体释卦词亦非以上言刚丽中正为卦之德下言柔丽中正为爻之善也定之刘氏曰坎者隂险之卦惟刚足以济之沉潜刚克也离者阳躁之卦惟柔足以和之高明柔克也窃按此卦不独为孟子牛山章原本即大学之言明明德中庸之首章皆从此出当细玩之又按柔丽乎中正者盖言阳丽隂柔以为明者也隂得其中正则明即无偏照矣与重明以丽乎正无两意特为畜牝牛句故加一柔字耳

象曰明两作离大人以继明照于四方

合订曰继明者缉熙光明日新又新也照于四方者明明德于天下也甚确

初九履错然敬之无咎○象曰履错之敬以辟咎也初变旅遇艮初在下为足趾离为万物相见而变气之旅为客故有履错然之象安溪李氏曰喻应接烦杂也人之明易蔽于物惟敬以待之则清明在躬而物不能蔽可以免咎矣刚德居初能敬者也又曰两体取昼夜相继二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昏晨之际之象也敬者人心之朝气也人能常敬则常不昏矣夫子传云辟咎皆以接物言○敬之于未失之先即未发之致中也

六二黄离元吉○象曰黄离元吉得中道也

二变大有遇干合上卦玩之乃日在天之上照于四方者此也化成天下者此也故曰黄离元吉卦词既取坤德为义坤以二为主爻离自坤再索而得者故亦以二为主而坤五之变曰黄裳元吉此则于二亦系之曰黄离元吉明其自坤出而实非坤也夫黄中通理明之蕞盛者也○仁统四端春首四时此喜之情得中和之正者也

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟防○象曰日昃之离何可久也

三变噬嗑离明而遇震动明过而渐昏矣故曰日昃震为决躁又其卦词曰震来虩虩又曰笑言哑哑噬嗑三爻之变即离亦曰遇毒故此有哀乐不常之象夫子传曰何可久也正见无恒之人忽哀忽乐而亦即为衰亡之徴也其实大耋之嗟仍是其乐无极之意若君子则生顺死安何有衰亡之惧乎○纵欲极志此乐之情不得中和之正者也

九四突如其来如焚如死如弃如○象曰突如其来如无所容也

四变贲贲者饰自后起非固有之者也故有突如其来之象离火而遇艮止之故有焚死弃之象三之震但昏妄而已四之贲则纯事外饰而在内之明德亡矣突如者肆情纵欲有触輙动也焚如者利欲熏心膏火自煎也死如者生机絶也弃如者良心丧失而不可复还也逐字入深传曰无所容容字即孟子所云容光必照之容言胸中尽为私欲蔽塞无所容其光明也与卦词畜字正对○暴剧躁妄此怒之情不得中和之正者也

六五出涕沱若戚嗟若吉○象曰六五之吉离王公也五变同人遇干合下卦玩之乃日在天之下则夜中也凡人静则神清而于旦昼所为不免有愧悔怨艾之萌故曰出涕沱若戚嗟若沱若者悔大过也嗟若者悔小过也此复明之机故曰吉五有中顺之德变气又为夜气之清是以如此夫子曰离王公者离字读断言六五之吉其离之位正当王公故不但常人能悔其过为吉已也而因以见下文上爻取象之意呜呼人君之德莫大于悔过此秦誓之所以列于书也欤○悔过思善此哀之情得中和之正者也○初曰敬之此曰出涕即戒惧慎独之意

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎○象曰王用出征以正邦也

上变丰遇震丰大也其卦词曰宜日中彖曰明而动故丰然则此爻为去其昏蔽而有以复明之本体矣上处离之终重明复生之时而以刚德居之又丰之象曰君子折狱致刑故有出征折首之象折首获匪其丑者明之至者也盖擒贼擒王则余众自散不然今日取一卒明日取一将旷日持久而不得奏耆定之绩是以军之重有智将也在胜私者必使根株尽防方为至明若但去其微疵小过今日方免明日复然姑待异日而异日更甚则亦不智之甚矣必如此之有嘉折首而不以得其丑类为功方为善补其过者论语曰君子之过也如日月之食焉过也人皆见之更也人皆仰之此上爻之所以日复中也欤夫子传曰以正邦此正字正应柔丽中正之正字在王公则曰正邦在君子则曰正心一而已矣○克之于既发之后即已发之致和也

蔡氏渊曰坎离之用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当位故五为胜离二当位而五不当位故二为胜

易翼述信卷五