<经部,易类,日讲易经解义
钦定四库全书
日讲易经解义卷四
【兑下乾上】
卦辞之虎尾主九四言爻辞之虎尾主九五言以兑说视乾刚则乾为虎自乾之三爻视之惟五以刚居刚则谓五为虎亦可凡卦辞以爻为主则爻辞亦与卦同如屯之利建侯是也卦辞以上下体言则爻辞与卦多不同如卦辞履虎尾不咥人而六三咥人是也合六爻言之初上履之始终也初言往上言旋一进一反而履之象见矣中四爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶以刚履刚者厉阳爻居隂位谦也此一卦皆以阳处隂为善
履虎尾不咥人亨
此卦兑下乾上八卦惟兑为至弱惟乾为至健以至弱而蹑於至健之後有危道焉故名为履卦辞言人之所履虽有危机而贵有善於处危之道也文王系
履彖辞曰凡人处世当是非利害之冲皆危机之所伏如猛虎在前而人蹑其後为履虎尾之象夫虎尾而履之未有不咥人者亦甚危矣然兑以和说为义则温厚和平自有以戢强暴之心而免伤害之及犹履虎尾而不咥人也以此求进则从容而得遂其所欲为亦何往而不亨通哉按乾体刚健非专为暴者而象之以虎所以极言兑之和说处至危而无咎也行於强暴则强暴服行於患难则患难弭然君子於此岂徒务柔媚以取容乎亦尽其道之当然而已矣
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
此彖传是释履彖辞以明处履之道也不疚谓德称其位孔子释履彖辞曰卦之名为履者盖以卦之二体言之兑为柔而乾为刚卦体以兑之至柔而履乾之至刚履非所履动有危机故名之为履也夫人之履危鲜不见伤乃履危而不伤者盖卦德说以应乾则践履从容恭顺而不失其正所履之善如此将得遂其进而行无所阻虽危而不至於危也故卦辞系曰履虎尾不咥人亨夫亨固以其德矣而其所以得亨者卦体五刚中正而履帝位刚则有神谋雄断之资而中正则能善用其刚而不过是德称其位也德与位称则无忝帝位而其心宁至於有疚乎夫既有其德而复有其位以理势度之其功业着於四方有极光辉发越之盛者矣有君若此而臣以和说应之此其所以得亨也按圣人释彖既毕又指九五之德以推广其义诚见履帝位者不刚不足以制天下不中不正则刚而过於亢过於察一往不顾其所安虽天下臣民欲和说以应之而在我未能免媿悔之萌则在人亦难冺危疑之迹矣高而能下贵而益谦动容周旋无不中礼斯为可法可则而无恶无斁於天下也乎
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
此象传是言君子法履之事以治天下也孔子释履象曰卦象上天下泽天在上而泽居下定分不易履之象也君子以民心所欲无涯其志因以不定皆由於上下之分不辨耳故观履之象以辨别之因其定分制为典礼使尊卑隆杀截然不紊如天居於上而不嫌於高泽居於下而不嫌於卑上下之分秩然不可踰越则民志由此而定矣夫上下之分明然後民志有定然则辨分定志岂非帝王驭世之大权乎若使等威无辨上下无章如贾谊所言富民墙屋被文绣之美倡优下贱为贵者之饰则奢侈不已僭乱易生民志不定天下纷然欲以图治难矣故曰礼者所以总一海内而整齐万民也
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
此一爻是言初仕者当率其素而不可有所变易也周公系履初爻曰初九以阳在下而居履初是贤人在下位而当方进之始不为物迁而但循其素履如是而往则不至变其初心何咎之有孔子释初象曰初之素履而往是率其素履而不变塞其志确然有不可得而移者其守不可易其志实不可变耳是独行一已之愿而不愿乎其外也此岂功名爵禄之所能动者乎按素履而往是安於贫贱之素而进足以有为者若欲贵之心与行道之心交战不决安能无失其守耶
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也此一爻是言士人所履之贞而得洁身之道也坦坦幽独守贞之象周公系履二爻曰九二刚中在下有自守之操且无应於上则上无汲引之人盖不得志而独行其道者也乃居易自得此心坦坦然真所谓幽人也则得洁身之贞乐道之吉矣孔子释二象曰幽人守贞而吉者以二秉刚中之德则有确然自守之操富贵利逹不得而乱其心也岂矫情拒物者哉大抵坦与险不生於世而生於中之静躁设以声色货利动其心爵禄名誉纷其志则此中先乱见道必不明信道必不笃即有坦者亦变而为险矣古之君子虽遇造次颠沛而神明晏然不为摇惑岂非中有素定者在乎
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
此一爻是为所履本无才德恃刚暴而致伤者戒也武人为于大君谓刚武之人得志而肆暴之象周公系履三爻曰六三不中不正柔而志刚是才德俱不足者乃好为自用不肯下人本无见事之明如眇不能视强自以为能视本无任事之才犹跛不能履强自以为能履以此作事动与祸随犹虎在前而履其尾必至咥人而凶也如刚武之人本无能为而乃为大君以不仁而在高位则得志肆暴是播其恶于衆也岂能久乎孔子释三象曰眇自谓能视其视能几何哉实不足以有明也跛自谓能履其履能几何哉实不足以与行也咥人凶者由其居位不当本无和说之德则履乾必致於伤害矣武人为于大君者武人无刚中正之德故为大君则肆其暴盖柔而志刚也六三自用自专与说而应乎乾者相反此其所以见伤耳按三为说体卦与爻一也卦合而言之惟见其说以应乾爻别而观之则祗见其失於中正以柔志刚而说体丧矣爻与卦相反若是所谓六爻发挥旁通情也能得此意则凡卦爻相反者不惟不相悖而且互相发明即此爻可以类推矣
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
此一爻是言近刚强之君者必克尽敬慎斯有得君之庆也愬愬戒惧也周公系履四爻曰九四亦以不中不正履九五之刚其初本未有吉者幸其以刚居柔则因危知惧敬慎恪恭不敢自懈终得以安其位而行其道为能愬愬戒惧而得终吉虽履危机而可以无害矣孔子释四象曰人臣事君惟敬谨斯能感格所谓愬愬终吉者以四心存敬畏则兢业之虑周而危疑之意去君得而志可行也按九四近至尊而处多惧之地能以阳居隂则刚强而以谨畏行之所以处危惧而终获其志文王之小心翼翼周公之赤舄几几诚千古人臣事君之极则欤
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
此一爻是为人君过恃其才者示戒也夬履者夬决其履谓凡事必行无所疑碍之意周公系履五爻曰九五刚中正则有能为之才履帝位则有可为之势夫挟可为之才与可为之势而下又以说应之则更得以遂其欲为之志是遇事即行无复持重却顾之意为夬决其履之象纵使事皆得正然过於自用亦有危道况未必尽出於正乎孔子释五象曰所谓夬履贞厉者以九五之德则刚中正以位则履帝位位正且当则必恃其夬之才与夬之权凡所措施以为惟吾所欲为而莫之能阻然才常伤於所恃而危多出於所安所以虽正而亦危也按古之帝王明足以照刚足以决势足以专然而未常不凛凛於自用则小之戒乃其所以为圣也是故外寜则思内忧阳盛则思隂剥御臣下则恐以愎谏自用而诎忠谋待小民则恐以恣意妄行而启衆怨如此则久安长治而无危厉之咎矣若夫优柔不断者又当以英果济之此洪范高明柔克沈潜刚克之说不可执一而论也
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也此一爻是言君子能尽人事而获天道之佑也考稽考也祥福之兆也其旋周旋无亏之意周公系履上爻曰人事多方其吉凶之应有久有近上九居履之终则所履之事已终其祥兆当有可考果所履者事皆尽善周旋无亏则得大吉矣孔子释上象曰人情靡不有初鲜克有终故有一事吉而余未必吉者有吉之数多或吉之数少者元吉所蕞难也若元吉而得之在上则自始至终无少欠缺非常之福自天佑之不亦大有庆乎盖人身之善否实与天命相流通故一事不修即致天行之沴一时不谨即干上帝之和昔之圣王虽履极盛之时必兢兢自考图难於易为大於细慎终如其始以迓天休之滋至而不敢少自怠荒焉是以万福来同而庆及於天下後世也哉
【乾下坤上】
卦取感通之义词言消长之机易之隂阳以天地自然之气言之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未常不欲天下之尽为君子而无小人也泰否之象归宿皆在君子小人之消长故曰易以天道明人事泰乃吉亨之时然九三方过中圣人即以为戒制治於未乱保邦於未危也泰极生否圣人於三示其端於上要其极平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽若上居泰极虽欲艰贞已无及矣丰卦当盛大之时而彖传曰日中则昃月盈则食皆圣人思患预防之意也
泰小往大来吉亨
此卦乾下坤上天地交而二气通故名为泰卦辞是言隆盛之世小人屏迹而君子进用也泰通泰也小谓隂大谓阳往是退而在外来是进而在内文王系泰彖辞曰易之大分阳为大而隂为小卦体坤往居外乾来居内 卦变自归妹来则六往居四九来居三有小往大来之象是小人在外而退听君子在内而用事有此阳刚之德而当隆盛之时凡尽人事以合天道者无不尽善真治道与世道并隆之日也自然吉而亨矣按泰之时其在唐虞雍熙之世乎极盛之世不无小人尧舜之四凶是也然禹臯益稷钦亮天功不害其为唐虞之治故知圣明在上自能使衆正盈廷此可见转移世运之大权端在人君操之於上而已
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
此彖传是释泰彖辞以发明天道人事之泰也天地交谓二气絪緼上下交谓君臣道合隂阳以在主言健顺以作用言孔子释泰彖辞曰卦名为泰而辞系以小往大来吉亨者则是天与地以气交而化生万物之气以通云行雨施品物流形也君与臣以心交而上下之志相接君明臣良一德一心也然泰虽开於天地成於君臣而实本於君心理欲邪正之辨盖乾为阳而坤为隂君心所存者皆阳明之善而不累於隂暗是内阳而外隂也君心所发者皆刚健之德而不即於委靡是内健而外顺也君之所用者君子在内而用事小人在外而退聼是君子在内而小人在外也内君子则君子济民利物之道日长外小人则小人蠧国害民之道日消是君子道长小人道消也按君子小人迭相消长小人进则君子退矣君子进则小人亦退矣然欲君子之进全在上下交而志同志苟不同则交以貌不交以心人君虽欲进君子而谗邪间之逸欲荒之浮论撼之事变阻之君子岂可得而进乎孔子推明所由然又在内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人盖内阳而外隂则其心内明而不外炫内健而外顺则其心内足以胜私而外顺於理君志如此方与君子有相孚之美而不授小人以迎合之端是以君子常进而小人常退也信乎泰不在气数而在人君之一心哉
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
此象传是言人君当尽致泰之道也后谓元后财成谓制其过辅相谓补其不及道谓气化自然之运宜谓事理当然之宜左右谓扶植之也孔子释泰象曰天地之气初交而成气化之盛此泰之象也然在天既有其时则在人当有其事元后於是有致泰之道焉如天之道为日月星辰四时寒暑地之道为山川邱陵坟衍原隰然既滞於形气则其道未免於过也元后为之治历明时使分至启闭之不差春夏秋冬之有序为之经画井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定过者抑而就於中矣春生秋杀日晅雨润为天之宜高黍下稻渊鱼薮兽为地之宜然既任其自然则其宜未免於不及也元后为之教民播种灌溉使之顺春秋之序以成其功渔猎薪樵使之随土地之宜以尽其用不及者辅而进於中矣夫为元后者何若是之过计哉盖天地生物而不能使之遂其生以其责付之於君则元后之财成辅相凡以为斯民也使民顺天之时因地之利各有以养其生而安其业是圣人之财成辅相乎天地正以左右斯民使民得道天地之道而宜天地之所宜耳盖开一代之治运必在兴一代之治功虞书之六府三事周礼之六官所掌皆裁成辅相之实事也然非当日君臣志同道合一德一心决不能致此极盛之治此泰交之所以不可缓欤
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也此一爻是言君子偕同类以进用而得行其道也茹根也彚类也征进也外指天下国家言周公系泰初爻曰初九当泰时而有阳刚之德能与二阳俱进象犹拔茅其根以类而起者以此德而征行则初固足以有为而二阳皆足以致治所以成辅泰之功者在是矣不亦吉乎孔子释初象曰所谓拔茅征吉者初九与二阳并进欲使君为尧舜之君民为尧舜之民进而助财成辅相之功左右斯民之业志在天下国家而不在一身也盖三阳皆同此志此其所以征行而吉也从来大厦非一木之支太平非一士之业上方合志下交则下自连类并进圣王在上天下之士孰不愿立於其朝乎
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
此一爻是美人臣有刚中之德而皆合乎中道也包谓有容冯河谓果断不遐遗谓不忘远朋亡谓无私比尚合也周公系泰二爻曰九二有刚中之德而上应六五是主乎泰而得中道者也其待人也恕其处事也寛为能包容荒秽且贤必进而不肖必退利必兴而弊必革能用冯河之勇焉举及侧陋图及隐微不以遐远而有遗且不昵於近幸之私不狃於便安之习而朋比是亡此四者各有中行之道盖不能含容非中也当断而不断亦非中也忘远非中也泄迩亦非中也九二惟中行故因刚而刚因柔而柔或用刚而济之以柔或用柔而济之以刚皆适合乎天理之当然人能如是自合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣孔子释二象曰九二之包荒得尚中行者何所本哉盖心之蔽者则不能察乎中心之隘者则不能体乎中九二之心极其光大光则明足以有照大则器足以有容其得中道而主泰也岂偶然乎按二虽臣位实主治泰之责者故必有包容之量刚断之才深远之虑大公之怀而均合乎天理当然不偏不倚之道庶几泰可常保而国家深赖有是人耳
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
此一爻是言世道盛极将衰君子当尽保泰之道也平泰也陂不平也往谓小人去复谓小人来艰谓思虑艰难贞谓施为正固恤忧也孚谓泰极否来一定之期食享也际谓泰复为否之交会周公系泰三爻曰九三当泰过中而否欲来之时盖天地交泰固为世道之幸然世无安平而不险陂者无常泰也小往大来固为君子之庆然小人无常往而不反者隂当复也夫治乱之相因隂阳之相胜乃天运一定之孚信而当忧恤者也於此之时惟艰难守正以处之有戒惧之心而无怠荒之意人事既尽可以无咎由是不必忧恤平陂往复之孚而太平之福可长享矣孔子释三象曰所谓无往不复者以九三所处乃天地否泰之会隂阳消长之机正天地泰复为否之交际也挽囘天运全在人事所以当艰贞守正耳按九三正当泰之时吉亨之会也而圣人谆谆告戒者盖一治一乱盛衰倚伏自然之理惟能灼见之於先兢兢业业世运未陂而早防其陂小人未复而早忧其复如此则用力既省而为功实多必俟祸患已成而後图之则虽竭蹷亦奚济乎诚保泰者不可不知也
六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
此一爻是忧小人复集而言其势之甚易也翩翩羣飞而下之象不富谓不用富厚之力隣谓类聚不戒谓不待告戒之辞周公系泰四爻曰小人合交以害正道乃其本念六四当泰已过中正小往而将复之时也羣小至是乃翩翩然来复不待力致而其类自从为不富以隣之象且无事要约告戒而志无不孚矣君子可不防哉孔子释四象曰三隂飞翔而下不待富厚之力而类自从者何哉盖小人居下乃其实位今在上而据高位则失其隂分之实既失其实则必忧君子之见攻故不戒以孚合交以害正道乃中心之素愿而何待於戒令哉君子於此诚不可少疎其防矣盖小人乘间伺衅以图进用其心未尝须臾忘特值明盛之朝无所逞其志耳三为方中四已过中隂道渐长彼安得不翩然动乎一小人倡於上衆小人附於下牵连比合酿祸无穷有国家者可不慎於微哉
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也此一爻是见君能虚心下贤而成致泰之功也帝乙至尊之象归妹下贤之象以祉谓以此而受福祉中谓中德周公系泰五爻曰五为泰主虚中而应九二之刚不以势位自高而谦卑以下贤如帝乙之妹至尊贵也今乃降尊贵以下归庶人而不以为屈则得贤致治以此保泰真天下之福矣非大善而吉乎孔子释五象曰所谓以祉元吉者何哉盖下贤乃人主之事而往往不克行者以不能虚已故也今六五有柔中之德虚已以应九二则下贤也正以行其所愿耳其受祉也宜矣按五以柔中之德任二刚中之贤君臣之间不惟以情相合而实以道相孚人自不得而间之矣君之任贤愈专则贤之任事愈力一人端拱无为而羣材效职万方乐业天下所蒙之福孰非大君之福哉
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
此一爻是泰极为否而当反已自修也隍城下池也自邑反已之意告命谓修正令也周公系泰上爻曰治道积累以成泰犹筑隍土积累以成城也上六泰极而否如城土颓圮复反于隍之象当此之时不可用师而力争但当反已自治修其纪纲政刑之命以维持之然时势至此虽所行皆出於正道亦不免於羞吝以不能防之於早耳孔子释上象曰泰极而否虽天运之自然实人事之所致城复于隍者盖由久安长治之後法度政令之命已乱岂徒天运使然哉倘能励精奋发以修其政令庶人心感动天意可囘泰犹可保而不致於终否也按上以隂柔处泰极不能坚志下交必致羣材解体成业难支此内忧非外患也故不在用师以远求而在告命以自治然自强别无他道惟有进君子退小人使上下常交情志常通而已贤者在位能者在职及是时明其政刑决壅蔽之习而励明作之气其在主心一振刷间乎
【坤下乾上】
自乾坤之後始涉人道经历六坎险阻备尝内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即继之以知天下之治致之难而乱之易泰先小往大来而後言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而後言大往小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之深意也九四爻词曰有命即泰九三无平不陂无往不复之理泰变为否易故於内卦即言之否变为泰难故於外卦始言之否泰之变皆天也乃泰三必无咎然後食福否四亦必无咎然後离祉故泰之方盛即系艰贞之辞否之既休尚有其亡之戒若以否泰相仍为一定之数岂圣人作易之旨哉上经当观否泰乾下坤上曰泰上下交而其志通其斯之谓泰也下经当观损益损上益下曰益自上下下其道大光其斯之谓益也
否之匪人不利君子贞大往小来
此卦坤下乾上乾上坤下天地不交故名为否卦辞言世运当厄正道不行而奸邪进用也否谓闭塞匪人谓非人道之常文王系否彖辞曰坤下乾上则天地不交二气闭塞而为否盖泰者人道之常否则三纲沦九法斁非复人道之常矣此时於君子之正道有不利焉夫阳为大而隂为小此卦乾往居外坤来居内又卦变自渐来九往居四六来居三有大往小来之义则是君子敛迹小人得志之时岂利於君子之正道乎按否下即系以匪人匪人者致否者也上下之情否塞不通皆由匪人所致匪人用事则必多方蒙蔽使上下否隔而後得以恣肆妄行其意本欲倾害君子不知君子去而国亦随之则其为害寜独善类蒙祸而已乎圣人之垂戒切矣
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也此彖传是释否彖辞以明天道人事之否也孔子释否彖辞曰辞谓否之匪人不利君子贞大往小来者以造化言之则地自为地而地之气不上交天自为天而天之气不下交天地不交万物由此屯塞而不通也以人事言之上意不孚於下下情不达於上上下不交则情义乖离不相维系虽有邦与无邦同也其在君心则所存者隂暗而无阳明之善内隂而外阳也所发者委靡而无刚断之才内柔而外刚也所任用者小人盈朝而君子在野内小人而外君子也惟内小人而蠧国害民之道日长惟外君子而保邦致治之道日消也按宋臣苏轼有言无邦者亡国之谓上下不交则虽有朝廷君臣而亡国之形巳见矣原其所以然皆由小人用事於内固结其君而尽去君子使不得与人主相通斯可以夺其权固其宠而惟所欲为国安得而不亡也可不畏哉
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄此象传是言君子当无道之时能自晦以全身也俭谓收敛辟谓避祸孔子释否象曰天地不交二气闭塞正否之象为小人得志之时君子遭此可不思所以自全乎於是韬光晦迹收歛其德不形於外以辟小人之难使名誉不彰而人不得荣之以禄焉不然声光外见则人皆得物色之爵禄之来祸患之招也其可轻身以就之哉先儒言致否者匪人也益甚其否者君子之贞也东汉党锢之狱熙寜正士之窜皆缘矜尚名节太过激成清流之害而世道遂至於阽危所以君子收歛其德不形於外非止为一身免祸而天下实隂受其福此其异於常人而终有亨否之用欤
初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也此一爻是训小人变邪从正成善行以孚人心也周公系否初爻曰初与二隂连类并进有拔茅连茹以其彚之象此时在小人之势巳不可遏而小人之心尚或可囘盖人溺於恶则恶反於善则善只在此心一转移之间耳初之恶未形而犹易变使变妨贤害国之意而为荐贤利国之谋则德孚於人行无不得自吉亨而为君子之徒矣世道不遂入於否苍生犹得享其福此处否之贞道也孔子释初象曰所谓拔茅贞吉者盖君子之志常在於君若小人但知有身而不知有君今变而为君子则能以爱君为念而所为皆出於正自不虑及於私而为一身一家之计矣盖君子小人本无定名惟正与不正而已正则为君子不正则为小人惟初六之过未形而易於从善故圣人以正勉之为小人谋即所以为君子谋乎
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也此一爻是言小人不伤善类则获福君子守正则道亨也包谓包容承谓承顺否即俭德避难之意周公系否二爻曰六二隂柔本有伤善之志而因其所处中正未忘好善之良小人中之君子也为能包容承顺不纵其毒於君子此在小人可隂受君子之赐而得吉而在大人则彼虽包承乎我而我不可从入於彼惟安守其否则身虽困而道自亨矣孔子释二象曰辞谓大人否亨者盖君子小人本不可与共事今小人虽包承乎君子而君子断不枉道以入小人之羣所以安守其分而道亨耳苟一失其身安得亨哉盖处否之时君子固不可泾渭太分激成小人之祸亦岂可因卑躬厚貌遽受彼之笼络遂至舍已以徇之乎孔子之待阳虎孟子之处王驩可谓合乎大人之道矣
六三包羞象曰包羞位不当也
此一爻是见小人伤善而未能也包谓包藏羞谓可耻之事周公系否三爻曰六三以隂居阳小人有势位而欲害君子然不中不正而短於才是小人志於伤善而未能者然彼虽小人其伤善之心亦必自知其羞而有所不安但才不足以成其谋徒包蓄在心而不能发为包羞之象亦可见小人之无良矣孔子释三象曰六三所以包羞者由三以隂居阳则非其地不中正又短於才是以志於伤善而未能君子亦幸而免耳否则鲜有不为其所伤者矣盖羞恶之心人皆有之然君子出之於正则以蔽贤窃位为终身之惭小人发之於邪则以不能伤善为生平之耻当其不得有为畜愤於中及一旦据得为之地萃羣小之有才者以佐之必将无所顾忌诛锄善类以快其心为人君者可不洞察而预制之乎
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
此一爻是言否极有转泰之机能尽其当为之道则善类皆可得亨也有命谓天有开泰之命畴谓同类三阳离附丽也祉福祉也周公系否四爻曰九四当否已过中在时将济是天有转否为泰之命矣然非处之有道则善类亦无由而蒙福九四以阳居隂其德不极其刚凡所措施皆尽善而不为已甚而人事又无咎焉此岂独九四之福哉凡同类之君子皆得丽之获祉矣孔子释四象曰人孰无休否之志所患天时未至人事未修耳今天有其时而人有其事则道与时合可以尽展生平之蕴转否为泰之志不已得行乎畴类之获福从可知矣按否泰虽由气化之盛衰而人事之得失所系尤重未有人事失而天命降康亦未有人事得而天命降乱者也唐臣李泌告君曰凡人皆可言命独君相不言命君相而言命则政敎为无权矣苟能审察时变用人行政一专力於其所当为则人谋既臧天休自至彼遇变不省诿诸气数之厄者何不思之甚也
九五休否大人吉其亡其亡系于包桑象曰大人之吉位正当也
此一爻是言君有开泰之功而又当时深兢惕也休否谓息其否大人谓有德位之君系束缚也苞桑丛生之桑周公系否五爻曰否至於五乃否将尽之时也九五阳刚中正以居尊位为能拨乱世而反之正以休息天下之否此惟德位兼隆之大人乃能当此而吉也然祸乱每生於所忽又当常存戒惧时切危亡之虑所以制治者无不至防乱者无不周苟能常惧其亡则不至於亡斯国祚永固有如苞桑之系矣孔子释五象曰休时之否非有德而乘权者不能九五德位兼隆则既具休否之资而又有休否之势矣乃所以吉也自古理乱所由分不出敬怠二者心苟懈弛虽已治己安即见危亡之势心苟兢业虽未定未靖自具昌炽之基盖危亡者所以安存也常以危亡为念则用贤不贰去邪不疑兴利必力除害必勇尚何祸乱之不可戡定而福祚之不可永膺哉
上九倾否先否後喜象曰否终则倾何可长也
此一爻是言上九之才能拨乱为治也倾谓倾而尽去之也周公系否上爻曰否极有复泰之势阳刚有可为之才故能拯济时艰辟乾坤於再造倾其否而尽去之夫未倾之时为否既倾之後则拨乱反治不且为世道喜乎孔子释上象曰时非否极虽阳刚英武之才不能尽倾其否惟当否之终则时有可倾之会而阳刚又有能倾之才尽人事以挽天运正在此时何可使其长否也按上九与九五虽皆转否为泰而有难易之不同九五休否当否之时而休之犹似有渐其为力也难上九倾否在否之极而倾之更无不尽其为力也易然非大人兢兢於其亡之戒岂能有否终之喜先否後喜其所谓先天下之忧而忧後天下之乐而乐者欤
【离下乾上】
同人六二一爻居中得正上应九五之乾是卦之得名本由乎二而爻辞之吝异於卦辞之亨者盖同人之道贵以大公至正通天下之志不可稍有偏系统一卦而论则有乾行之德而其同人出於公故亨就一爻而言则有偏比之情而其同人出於私故吝此卦爻之各有取义也六爻初未有私主遂获无咎上居外鲜应仅能无悔以出门可进於大同而於郊则失所同也至二之於五本为正应一有所系则成於宗之吝是所应得正者尚无所容其比昵之私况原非正应强欲求同其弗克有济也必矣三之以伏戎伺敌而不能行四之以乘墉止攻而反得吉此又为失正求同者着戒也若夫九五同人其先也中直无囘如大师之相克其後也同心无间致正应之允谐六二虽得位居中使非九五之刚毅不惑克去羣邪何由遂明良喜起之遇乎故彖曰应乾臣道也又曰乾行君德也正以文明柔顺之臣必得刚健独断之主始能堂亷合德吁咈相成而臻天下一家之盛治也
同人于野亨利涉大川利君子贞
此卦离下乾上以离遇乾天在上而火炎上其性同二五相应其德同又卦惟一隂而五阳同与之其情同故名为同人卦辞言同於人者当大公无私而贵合於君子之正道也涉大川谓可以涉险文王系同人彖辞曰凡人不能无所同但恐所同之不广所同不广则为私同而非大同也同人於野则旷远而无私如处一家一乡则大同乎一家一乡之人处一国天下则大同乎一国天下之人皆大同也所同无私则足以致人之亲辅来人之信从何举不遂何往不济凡事皆亨虽事之大而难者如大川之险亦利於涉矣然非合於君子之正道亦不得为大同也夫君子之道岂必人人而求与之同哉亦惟以正而已正也者人心之公理不期同而自无不同者也合於君子之贞乃为于野之公而亨且利涉耳宋欧阳修论君子小人之朋谓小人所好者禄利所贪者财货当其同利之时暂相党引以为朋者伪也君子则不然所守者道义所行者忠信所惜者名节以之修身则同道而相益以之事国则同心而共济故为人君者但当退小人之伪朋用君子之真朋则天下治矣甚矣修之言有合於同人之义也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
此彖传是释同人彖辞以明其所以得同之道也柔谓六二乾谓九五得位得中谓六二得中正之道也同人曰三字衍文孔子释同人彖辞曰卦名为同人者盖以卦体六二得位而正得中而中以柔中正之德应五刚中正之君上下以中正相应故曰同人也辞谓同人于野亨而利涉大川者何哉卦体以乾行而利涉盖乾之力甚大凡义理之所在勇於必为而无一毫懦怯之意则亨不待言矣又曰利君子贞者卦德文明以健文明则能烛乎正理而明大同之义刚健则能行乎正理而尽大同之道卦体中正而应是在已既正而无私所应亦正而无私也此皆君子之正道也夫天下之理正而已矣苟能顺天理合人情是君子之所同者乃天下人心之公理也既得乎天下人心之公理自有以通天下之志而亨利涉矣自古至治之世一道同风夫人各一心而可以使无弗同者惟此中正之理而已是故君子以中正撤天下之畛即以中正峻天下之防撤其畛於人无不可同而中正者必期於相遇峻其防於人有所不苟同而不中不正者不能以强合然卦之二五既以中正相应於上则天下不中不正者自皆返於中正如舜举臯陶汤举伊尹而不仁者远则峻天下之防者正所以撤天下之畛乎
象曰天与火同人君子以类族辩物
此象传是言君子审异致同之事也类族以人言辨物以物言孔子释同人象曰此卦天在上而火炎上其性相同故为同人然天下有不可皆同之理若不审其异则混淆杂乱反不得其同矣君子以为天下之不同者莫如族於是因其族而类之如六德者均为诸侯三德者均为大夫功之大者同於开国功之小者同於承家士农工商各业其业而不相混府史胥徒各事其事而无相紊内有昭穆之辨外有尊卑之等如是则族得其类矣天下之不同者莫如物於是因物而辨之如朝廷之上则五瑞三帛二生一死之贽仪亲疎之际则三年期年大功小功之服色律吕隂阳不同而同於正五音璿玑玉衡不同而同於齐七政菽粟之类同归於养生药石之类同归於卫生律度量衡之必一章服器用之不差如是则物得其辨矣按卦取大同之义而象则言类族辨物者盖致同全在於审异故法乾覆之无私离明之有别以类聚而辨析之俾族类分别而不至於紊此正所谓物之不齐物之情者因其不同以为同耳若如异端之说必欲比而一之则是非杂糅大小混淆驯必至於乱矣乌能使之同哉
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
此一爻是言同人无私而不失於偏党也于门谓于门外也周公系同人初爻曰初九当同人之初以刚在下则在已非有私交上无系应则在人又无私与为同人于门之象如是则无所私而不失於偏党可以无咎矣孔子释初象曰初九之同人于门是出门而同人也出门则在外在外则公之於天下而无私昵之偏谁得而咎之乎按出门同人诸爻皆然特於初首发其义盖人并生天地间自其异者观之一身之内多其障碍安所谓同者乎自其同者观之则六合之广廓然大公安所谓异者乎周公曰于门不欲使人自域於门内也夫子曰出门直不欲使人存一门内之见矣
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
此一爻是见同人当大公而不可有所私也宗党也周公系同人二爻曰同人贵无私系六二虽中且正然既有应于上则有所系矣既有所系则情必偏向而於大同之道有违所感者私而所应者狭如同人于宗者然其致吝也必矣孔子释二象曰二五相同虽曰两相与则专然惟合已者是与而无至公之心则其道为已狭矣盖不能大同而专於私系乃吝之道也盖君子之於天下无适无莫而惟一出於大公非独不可少徇於私亦且不可过泥於理二五本为正应稍有偏向犹不免吝况其他乎人君得此意以为治赏不遗於仇讐罚不贷於贵昵直言虽逆耳而必聼谀言虽悦志而必黜庶几大道无私之义矣
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
此一爻是为妄於求同者戒见其劳而无功也戎谓兵莽草莽也周公系同人三爻曰九三刚而不中上无正应欲夺二而与之同然九五在上九三惧九五之见攻不敢显发而设戎以备之象为伏兵戎於草莽之中而升高陵以窥伺者然义既不正势复不敌虽攻之既久而不合徒三岁不兴亦何所施其力哉孔子释三象曰所谓伏戎于莽者三非攻二所敌者乃五之刚正故畏惮而伏戎以备之也至三岁不兴则事终不谐而向之设备以求同者安所行乎徒取不知量之羞耳盖天下同所当同则逸而有功同所不当同则劳而罔益不量其理与势而妄求之虽同人为至易至简之事而亦有不可行者故曰易必知险简必知阻不学易者殆不可涉世也夫
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
此一爻是为妄同於人者训而美其终能改过也乘谓升墉谓城墉则法则也周公系同人四爻曰九四刚不中正而无应亦欲同於六二而为九三所隔於是隔三以攻之为乘墉以攻之象幸居柔能自反於理见其不可攻而弗之攻焉为能改过而得吉矣孔子释四象曰九四既乘墉以攻二四岂不足於力者哉知二为五之正应以义断之不可攻而弗攻耳既弗克攻何以为吉盖四若欲恃力以攻二二未必得祸且不免今乃能以义断困心衡虑而反於法则是不但改过而且能自反者此与计穷力屈不得已而退者有异矣见义能徙诚人情之所难其得吉也不亦宜乎按此卦二五为正应而三四介乎其间皆欲争之其不顾义命一也然三之伏戎已见争夺之形四之乘墉方萌窥伺之意三之不兴畏势之不能敌而止四之弗克则深知义之不可攻自反而退矣昔晋纳捷菑于邾娄邾人辞以貜且长赵盾曰非吾力不能纳也义弗尔克也遂举兵而去之春秋予焉即周公取四弗克攻之义也哉
九五同人先号咷而後笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
此一爻是言君臣致同之道由人君能刚毅自断故始虽阻而终必合也号咷谓悲笑谓喜克谓胜遇谓遇二也周公系同人五爻曰九五与二中正相应本同者也而为三四所隔则失其同矣其始不得与二合失其所同而悲终之得与二遇遂其所同而喜为先号咷而後笑之象然五之得与二遇者岂偶然哉贤之用舍在乎君心使君心稍有不断则二终不可得而遇矣惟在君心刚毅独断如大师焉则得克去小人而与君子相遇矣孔子释五象曰同人之先号後笑者以五之中正应二之中正义理所同物不得而间之其理本直也大师相遇以邪正无并立之势三四不克则二五终暌言必克去三四然後能与二相遇也按六二以柔中正而应五之刚中正本同心相应者也自为三四所隔而不得其同然二柔正而三四刚强柔正者易远刚强者难去必然之势也惟人君见之极明行之极断而不牵於庸衆人之议夫然後得与二遇而明良交会上下同孚否则思之非不切念之非不殷一为物所间阻遂终於暌隔而不得同矣然则小人不去则君子不进刚断者其用贤之本与
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
此一爻是言孤介之士一无所同也郊谓旷远之地周公系同人上爻曰上九居外无应物莫与交是其孤介特立荒僻自守而无与相同者为同人于郊之象然物莫与同如二之私系三四五之相争皆得免焉而可以无悔矣孔子释上象曰卦谓之同必有所同而後可为志得今同人于郊是萧然寂寞之士出于世外一无所同是同人之志未得也盖至人以万物为一体未有自外於斯人之徒者特以所遇之时所处之地不可一槩而论禹稷之饥溺顔子之闭户夫固各行其是也爻言无悔以其不与人同喜之象言志未得又以其不能同人病之义殆互相发明耳
【乾下离上】
大有取居尊得衆之义六五一隂在上五阳从之所有者大故曰大有然而成其有之大者实本於元后之德君德不刚不足以制事而过刚则失之严不明不足以烛理而过明或失之察必离明乾健顺时而运乃能制作尽善治化大行是德以全乎其势也彖故以元亨予之又欲万世君臣膺丰亨豫大之庆励持盈保泰之修是以诸爻多戒词焉初则惕以克艰二则朂以任重三则劝献纳之忠严小人之辨四则明分义之大抑僭偪之嫌所以儆夫臣者至矣五必诚孚於下交威饬乎无备上必尊贤而不居其有行顺而昭格於天所以儆夫君者至矣君臣各有当尽之道而操用人行政之权辨是非邪正之实其道又专属乎君故当大有之朝含畜甚衆小人虽未即为君子之害而刚明之主虑切履霜不第天秩天叙昭典礼之雍容尤以天命天讨严贤奸之进退此大象所为以遏恶扬善着应天时行之实欤
大有元亨
此卦乾下离上离居乾上火在天上无所不照故名为大有卦辞言人君当大有之世德足以致治则治化四达而元亨也文王系大有彖辞曰卦象火在天上万国九州皆在其照临之下所有为至大也人主抚有天下诚出其明健之德以运治则天下之事各得其理天下之民各得其所海宇有熙皡之风国家有苞桑之固大有之业可以保之而无虞矣岂不大善而亨乎按大有之世天下一统治化四讫虽致有实本於德而惟德为能治有岂非王业之盛必由於王道之隆欤
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
此彖传是释大有彖辞以明人君德足以治有而致治化之盛也柔谓六五上下谓五阳应天指六五而言孔子释大有彖辞曰卦之名为大有者盖以卦辞六五一隂居尊而有大中之道当大有之时而居尊位则中亦非寻常之中而为大中也惟大中而五阳应之是上下五阳皆为六五一隂所有也故彖辞系之曰大有大有何以元亨以其德实有以致亨耳刚健则能胜私文明则能烛理故得天位而行天道则天叙有典而惇之以时天秩有礼而庸之以时天命有德而章之以时天讨有罪而刑之以时洵乎大善而亨也按大有之所以亨者不以势而以德盖德之体则刚健文明德之用则应天时行尽善尽美如此是以能成大一统之治耳
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命此象传是言君子治有之事也遏谓遏而絶之扬谓扬而显之也孔子释大有象曰卦体上离下乾有火在天上之象盖火虽明若在下则明有所蔽而不能以及远今在天上则天下万物皆在所照之中故为大有然所有既大而无以治之其间保无衅孽之萌乎故君子於恶者小则鞭朴之大则刑窜之而恶者遏矣其於善者小则奬?之大则爵赏之而善者扬矣夫君子所以遏人之恶而扬人之善者岂一己之私哉盖天命本无恶故五刑五用天所以讨有罪也则奉天命以遏之天命本善故五服五章天所以命有德也则奉天命以扬之遏其所本无而扬其所固有正以顺天休美之命耳盖以赏罸二者人君统御天下之大权亦转移人心之大用君道既贵能明又贵能断然後可以法天为治而享大有之盛也欤
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也此一爻是言处盛满之时而能尽其道也交涉也周公系大有初爻曰初九当大有之时以阳居下则刚有守而好大之志不萌上无系应刚私未感而有为之气方鋭是未涉乎骄奢之害本匪有咎者然或以为无咎而以易心处之未必终於无咎也盖贵不期骄而自骄富不期侈而自侈既骄且侈鲜不及矣故必持盈守满而艰难以处之然後可以无咎耳孔子释初象曰所有既大似有涉害之理今以大有之初而以九居之则刚毅之德足以有守是以得免於害耳甚矣处有者之当慎也盖圣人作易教人以戒谨恐惧之学无有以为易而可忽者故虽天下至易之事亦必以至难之心处之庶几时时克念不至以侈肆取咎也哉
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
此一爻是言人臣才德之大而能当重任也刚中在下故为大车得应乎上故为以载周公系大有二爻曰人臣遇君非才德无以致用非柄用无以见能九二刚中在下而得应乎上是才德独茂而为君所委任者为大车以载之象则既有是德而又得是君如是往而任天下之事自能成功而免责矣无咎之道也孔子释二象曰所谓大车以载者岂徒负载之多乎以其有积中之实德足以任重而不致於败事也按二刚健居中而应五才德兼隆得君行道乃仅得无咎仅得不败而不曰吉亨者以见处大有之难而人臣任事之不易也古之当此者伊传周召其人乎
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
此一爻是美公侯之君子以劝忠而戒公侯之小人以垂训也亨谓朝献也周公系大有三爻曰九三居下之上有刚正之德公侯之贤者也上有六五之君虚中以下之是以公而朝献於天子或先事而为治有之规或後事而陈保有之道随其所有以为贡献而被晋接之荣为用亨于天子之象夫三为人君所贤而得朝献於君者以有刚正之德也若公侯中之小人则无刚正之德不能如九三之用亨矣孔子释三象曰公之用亨于天子者以君子则有嘉谟嘉猷之告论思献纳之诚故能用亨于天子若小人则贡谀容悦惑君志而祸国家必至于害也自古诸侯能守臣节而忠顺奉上者则蕃养其衆以为王之屏翰丰殖其财以待上之徵赋若小人处之则不知为臣奉上之道至民衆财丰则反擅其富强而益为不顺故圣人於君子小人之防严为分别如此
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
此一爻是为人臣处极盛之时而训之以自全之道也彭盛貌晳明也周公系大有四爻曰大臣当极盛之时不可无善全之识九四以刚而近柔中之君权势既盛似有僭偪之嫌幸其处柔而能深自抑损权重而不以权自恣势盛而不以势自矜是盛而不敢极其盛为匪其彭焉如是可免於咎矣孔子释四象曰所谓匪其彭无咎者四之所处巳挟震主之威今乃得免於咎者深知君尊臣卑之义亏盈益谦之理由明辨之晳而能然耳使明或稍昧矜功挟权以陵轹其上能无凶乎为大臣者不可不知此义也盖人臣位高权隆苟非於利害之几盈谦之理辨之甚晳鲜有不侈然自大以至凶於家害於国者此在为臣者固不可不戒而人君亦当深思豫防使上下无相偪之嫌如汉光武不令功臣预政宋艺祖之解诸将兵权则损抑之正所以保全之耳
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
此一爻是明君道当恩威并用始能保其所有也孚谓以诚任人交如谓人以诚归我周公系大有五爻曰六五当大有之世虚巳以应九二之贤是上以诚信孚於下也上孚於下则下孚於上由是上下归之为厥孚交如之象然君道贵刚太柔则废故又当济之以威使恩威兼尽可以保其所有而不坠则吉也孔子释五象曰所谓厥孚交如者盖上下皆有孚信之志而推原其本惟六五在上之孚信有以发之故能使上下之交孚耳所谓威如之吉者以君道太柔则人将玩易而无畏备之心以威济之则寛厚之中仍有刚制之用庶上下交孚而无慢易之失也大抵帝王之治恩威并济汉史臣赞宣帝信赏必罚吏称其职民安其业元帝牵制文义优柔不断孝宣之业衰焉此足以见帝王之所尚矣
上九自天佑之吉无不利象曰大有上吉自天佑也此一爻是明尚贤致治而蒙天佑也周公系大有上爻曰上九当大有之世以刚居上而能下从六五信之极笃而用之极专其谦退如此是以满而不溢合乎天而自天佑之也既得天佑则吉无不利而得以享其大有之庆矣孔子释上爻曰大有在上而得吉者岂幸致与盖贤者天之所生惟尚贤之盛德有以格天故能合於天而得天之眷佑也天岂私佑上九者哉按大有之世万国皆巳来王四海皆已无虞正当盈满之时人主处此必至以泰寜自负而来简贤慢士之失者今乃能尚贤如此诚人主之盛德帝王之极则也此爻所以独尽善其辞欤
日讲易经解义卷四
